Paroisse St Pierre de Tarentaise en Hte Combe de Savoie

Informations paroissiales

2026-03-20T08:30:00Z

Dans la JOIE de PÂQUES

La fête de Pâques, mort et résurrection de Jésus, nous rappelle notre condition commune, éclairée, guidée par cette Bonne Nouvelle : Christ est ressuscité !

En quelque sorte la nature aussi participe à cet élan de vie. Et l'être humain, mortel, est appelé à vivre éternellement ! C'est un acte de foi, en le nourrissant de la Parole de Dieu, de la vie de Jésus le Christ.

La puissance de vie, d'amour, que Dieu veut et a mise dans sa création, en l'être humain, la puissance de la Résurrection que Jésus a vécue, relèvent l'humanité de toute souffrance, de toute mort. Facile à dire, peut-être ; pas évident à vivre, « quand les filets de la mort m'étreignent. » ; quand nous voyons les tragédies, les conflits qui secouent de nombreux pays, des régions entières.

Des signes positifs, stimulant, nous sont donnés, car ils sont vécus par des hommes et des femmes d'aujourd'hui, proches de nous. Les demandes spirituelles s'expriment ; et nous le vivons en accueillant et préparant des jeunes et des adultes, de toutes conditions, aux sacrements de la foi (baptême, communion, confirmation).

Chacun de nous peut entendre, lire des témoignages, vivre des moments intenses, uniques, … comme autant de signes envoyés par Dieu ; comme autant d'appels à la Vie. Et il peut comprendre que « la souffrance est finie, limitée, que l'amour est infini. » Ce que Jésus a vécu au plus fort de sa passion : l'amour de Dieu l'a délivré de la mort et du tombeau, comme il nous en délivrera un jour.

Jésus a donné sa vie par amour sur la Croix, pour que les êtres humains puissent vivre de la Vie même de Dieu, pour qu'ils traversent les moments de mort dans la foi en la résurrection. Depuis des siècles, Saint Irénée l'a affirmé : « Notre Dieu s'est fait homme, pour que l'homme soit Dieu ! »

Joyeuse et sainte fête de Pâques, en accueillant et célébrant la joie de participer déjà à la Résurrection de Jésus Christ ! Alléluia !

p Guy CLERC

Samedi Saint, 4 avril, Veillée Pascale et messe à 20h à Frontenex, avec le baptême de 4 adultes ;
Dimanche de Pâques, 5 avril, à 10h messe de la Résurrection à Sainte Hélène.
Marche et Pèlerinage des familles de Bonvillard à Tamié, par étapes avec arrêt à Sainte Hélène, Monthion, Albertville - Conflans, Mercury, Tamié. Avec les reliques du bienheureux Camille Costa de Beauregard. Du mardi 7 au dimanche 12 avril.
Dimanche de la Divine Miséricorde, 12 avril, à 10h messe à Cléry ;
3^e Dimanche de Pâques, 19 avril, à 10h messe à Bonvillard ;
4^e Dimanche de Pâques, 25 - 26 avril, messe à 18h30 le samedi 25 avril à Frontenex.

- La prochaine séance d'EVEIL A LA FOI (enfants entre 3 et 7 ans), de CATÉCHÈSE (enfants de 8 à 11 an) aura lieu mercredi 1^er avril 2026 à partir de 16h15 à Notre Dame des Millières.

Le déroulement de la messe

Barbara — 2026-03-08T21:16:47Z

En Avril : Pèlerinage Camille Costa de Beauregard

Barbara — 2026-02-24T13:23:00Z

Chers paroissiens ,

Pour la 2^e année, plusieurs familles se mettent en route à l'école du bienheureux Camille Costa de Beauregard. Pendant 6 jours ces familles traverseront certains villages du doyenné d'Albertville accompagnés d'une relique du bienheureux. Elles vous proposent de se joindre à eux pour les temps de prière qui seront animés dans les églises autour de ce grand éducateur que fut Camille. Venez nombreux.

Veuillez trouver le programme détaillé en pièce jointe.

Mardi 7 avril, les reliques du Bienheureux Camille Costa de Beauregard, arriveront à l'église de Ste Hélène sur Isère

Messe à 16h30 dans l'église

17h à 18h vénération des reliques et adoration du St sacrement

Mercredi 8 avril, les reliques du Bienheureux Camille Costa de Beauregard, arriveront à l'église de Monthion

Messe à 16h30 dans l'église

17h à 18h vénération des reliques et adoration du St sacrement

Jeudi 9 avril, les reliques du Bienheureux Camille Costa de Beauregard, arriveront à l'église de Conflans.

Messe à 16h30 dans l'église

17h à 18h vénération des reliques et adoration du St sacrement.

Vendredi 10 avril, les reliques du Bienheureux Camille Costa de Beauregard, arriveront à l'église de Mercury

Messe à 16h30 dans l'église de Mercury

17h à 18h vénération des reliques et adoration du St sacrement

Samedi 11 avril, les reliques du Bienheureux Camille Costa de Beauregard, arriveront à l'église de l'abbaye de Tamié

Sacrement des malades

Barbara — 2026-02-23T14:10:00Z

« L'un de vous est malade : Qu'il appelle les résponsables de l'Eglise et que ceux-ci prient pour lui en lui donnant l'onction d'huile au nom du Signeur » Epître de Jacques 5 14-15

Ce sacrement (présence du Seigneur à nos côtés dans les moments d'épreuves que sont la maladie ou la vieillesse) sera donné le samedi 25 avril au cours de l'Eucharistie de 11h20 à la chapelle de Notre Dame des Vignes.

Inscription Denis Duvillaret 06 25 44 46 90

RDV le samedi 24 avril à 10h à Notre Dame des Vignes, 300 Rue Edouard Piquand, Albertville

Catéchèse du pape Léon XIV

Barbara — 2026-02-22T19:35:00Z

Le cardinal Robert Francis Prevost, de l'ordre de Saint Augustin et originaire des États-Unis, a été élu Pape le jeudi 8 mai 2025, il a choisi le nom de Léon XIV.

Sainteté et conseils évangéliques dans l'Église

Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !

La Constitution du Concile Vatican II Lumen Gentium (LG) sur l'Église consacre un chapitre entier, le cinquième, à la vocation universelle à la sainteté de tous les fidèles : chacun de nous est appelé à vivre dans la grâce de Dieu, à pratiquer les vertus et à se conformer au Christ. La sainteté, selon la Constitution conciliaire, n'est pas un privilège réservé à quelques-uns, mais un don qui engage chaque baptisé à tendre vers la perfection de la charité, c'est-à-dire vers la plénitude de l'amour envers Dieu et envers son prochain. La charité est, en effet, le cœur de la sainteté à laquelle tous les croyants sont appelés : infusée par le Père, à travers son Fils Jésus, cette vertu « oriente tous les moyens de sanctification, leur donne leur âme et les conduit à leur fin » (LG, 42). Le plus haut degré de sainteté, comme aux origines de l'Église, est le martyre, « témoignage suprême de la foi et de la charité » (LG, 50) : c'est pourquoi le texte conciliaire enseigne que tout croyant doit être prêt à confesser le Christ jusqu'à verser son sang (cf. LG, 42), comme cela s'est toujours produit et se produit encore aujourd'hui. Cette disponibilité au témoignage se manifeste chaque fois que les chrétiens laissent dans la société des signes de foi et d'amour, en s'engageant pour la justice.

Tous les sacrements, de façon éminente l'Eucharistie, sont une nourriture qui font croitre une vie sainte, assimilant chaque personne au Christ, modèle et mesure de la sainteté. Il sanctifie l'Église, dont il est le Chef et le Pasteur : la sainteté est, dans cette perspective, son don, qui se manifeste dans notre vie quotidienne chaque fois que nous l'accueillons avec joie et y répondons avec engagement. À ce propos, saint Paul VI, lors de l'audience générale du 20 octobre 1965, rappelait que l'Église, pour être authentique, désire que tous les baptisés soient « des saints, c'est-à-dire véritablement ses enfants dignes, forts et fidèles ». Ceci s'accomplit comme une transformation intérieure, par laquelle la vie de chaque personne est conformée au Christ par la vertu de l'Esprit Saint (cf. Rm 8,29 ; LG, 40).

Lumen Gentium décrit la sainteté de l'Église catholique comme l'une de ses caractéristiques constitutives, à recevoir dans la foi, car elle est considérée comme « indéfectiblement sainte » (LG, 39). Cela ne signifie pas qu'elle le soit pleinement et parfaitement, mais qu'elle est appelée à confirmer ce don divin durant son pèlerinage vers la destination éternelle, marchant « à travers les persécutions du monde et les consolations de Dieu » (Saint Augustin, De civ. Dei 51,2 ; LG, 8). La triste réalité du péché dans l'Église, c'est-à-dire en chacun de nous, invite chacun de nous à entreprendre un changement de vie sérieux, en nous confiant au Seigneur, qui nous renouvelle dans la charité. Cette grâce infinie précisément, qui sanctifie l'Église, nous remet une mission à accomplir jour après jour : celle de notre conversion. Ainsi, la sainteté n'a pas seulement une nature pratique, comme si elle pouvait se réduire à un engagement éthique, aussi grand soit-il, mais elle concerne l'essence même de la vie chrétienne, tant personnelle que communautaire.

Dans cette perspective, la vie consacrée joue un rôle décisif, et la Constitution conciliaire en parle au chapitre six (cf. nn 43-47). Chez le peuple saint de Dieu, elle constitue un signe prophétique du monde nouveau, vécu ici et maintenant dans l'histoire. En effet, ces conseils évangéliques qui façonnent toute expérience de la vie consacrée : la pauvreté, la chasteté et l'obéissance, sont des signes du Royaume de Dieu, déjà présents dans le mystère de l'Église. Ces trois vertus ne sont pas des prescriptions qui enchainent la liberté, mais des dons libérateurs de l'Esprit Saint, par lesquels certains fidèles sont totalement consacrés à Dieu. La pauvreté exprime une confiance totale en la Providence, libérant du calcul et de l'intérêt personnel ; l'obéissance a pour modèle le don de soi que le Christ a fait au Père, libérant de la suspicion et de la domination ; la chasteté est le don d'un cœur entier et pur dans l'amour, au service de Dieu et de l'Église.

En se conformant à ce mode de vie, les personnes consacrées témoignent de la vocation universelle à la sainteté de toute l'Église, sous la forme d'un engagement radical. Les conseils évangéliques manifestent la pleine participation à la vie du Christ, jusqu'à la croix : c'est précisément par le sacrifice du Crucifié que nous sommes tous rachetés et sanctifiés ! Contemplant cet événement, nous savons qu'il n'est aucune expérience humaine que Dieu ne rachète : même la souffrance, vécue en union avec la Passion du Seigneur, devient un chemin vers la sainteté. La grâce qui convertit et transforme la vie nous fortifie ainsi dans chaque épreuve, nous indiquant pour but non pas un idéal lointain, mais la rencontre avec Dieu, qui s'est fait homme par amour. Que la Vierge Marie, Mère toute sainte du Verbe incarné, soutienne et protège toujours notre chemin.

URBI ET ORBI » DU PAPE LÉON XIV

Frères et sœurs,

Le Christ est ressuscité ! Joyeuses Pâques !

Depuis des siècles, l'Église chante avec joie l'événement qui est l'origine et le fondement de sa foi : « Le Maître de la vie mourut ; vivant, il règne. Nous le savons : le Christ est vraiment ressuscité des morts. Roi victorieux, prends-nous tous en pitié » (Séquence de Pâques).

Pâques est une victoire : celle de la vie sur la mort, de la lumière sur les ténèbres, de l'amour sur la haine. Une victoire au prix très élevé : le Christ, le Fils du Dieu vivant (cf. Mt 16,16), a dû mourir, et mourir sur une croix, après avoir subi une injuste condamnation, avoir été moqué et torturé, et avoir versé tout son sang. En tant que véritable Agneau immolé, il a pris sur lui le péché du monde (cf. Jn 1,29 ; 1 P 1,18-19) et nous a ainsi tous libérés, avec la création, de la domination du mal.

Mais comment Jésus a-t-il vaincu ? Quelle est la force avec laquelle il a vaincu une fois pour toutes l'ancien Adversaire, le Prince de ce monde (cf. Jn 12, 31) ? Quelle est la puissance avec laquelle Il est ressuscité d'entre les morts, non pas pour revenir à la vie d'avant, mais pour entrer dans la vie éternelle et ouvrir ainsi, dans sa propre chair, le passage de ce monde vers le Père ?

Cette force, cette puissance, c'est Dieu lui-même, Amour qui crée et donne la vie, Amour fidèle jusqu'à la fin, Amour qui pardonne et rachète.

Le Christ, notre « Roi victorieux », a mené et remporté son combat dans un abandon confiant en la volonté du Père, en son dessein de salut (cf. Mt 26, 42). Il a ainsi parcouru jusqu'au bout le chemin du dialogue, non pas en paroles mais en actes. Pour nous retrouver, nous qui étions perdus, il s'est fait chair ; pour nous libérer, nous qui étions esclaves, il s'est fait esclave ; pour nous donner la vie, nous qui étions mortels, il s'est laissé tuer sur la croix.

La force par laquelle le Christ est ressuscité est totalement non violente. Elle est semblable à celle d'un grain de blé qui, corrompu dans la terre, grandit, se fraye un chemin entre les sillons, germe et devient un épi doré. Elle est plus semblable encore à celle d'un cœur humain qui, blessé par une offense, repousse l'instinct de vengeance et, rempli de pitié, prie pour celui qui l'a offensé.

Frères et sœurs, telle est la véritable force qui apporte la paix à l'humanité, puisqu'elle produit des relations respectueuses à tous les niveaux : entre les personnes, les familles, les groupes sociaux, les nations. Elle ne vise pas un intérêt particulier, mais le bien commun ; elle ne veut pas imposer son propre projet, mais contribuer à l'élaborer et à le réaliser avec les autres.

Oui, la résurrection du Christ est le commencement de l'humanité nouvelle. Elle marque l'entrée dans la véritable terre promise où règnent la justice, la liberté et la paix, où tous se reconnaissent comme frères et sœurs, enfants du même Père qui est Amour, Vie et Lumière.

Frères et sœurs, par sa résurrection, le Seigneur nous confronte avec encore plus d'intensité au drame de notre liberté. Devant le tombeau vide, nous pouvons nous remplir d'espérance et d'émerveillement, comme les disciples, ou de peur comme les gardes et les pharisiens, contraints de recourir au mensonge et à la ruse pour ne pas reconnaître que celui qui avait été condamné est vraiment ressuscité (cf. Mt 28, 11-15) !

À la lumière de Pâques, laissons-nous émerveiller par le Christ ! Laissons son immense amour changer notre cœur ! Que ceux qui ont des armes en main les déposent ! Que ceux qui ont le pouvoir de déclencher des guerres choisissent la paix ! Non pas une paix imposée par la force, mais par le dialogue ! Non pas avec la volonté de dominer l'autre, mais de le rencontrer !

Nous nous habituons à la violence, nous nous y résignons et nous devenons indifférents. Indifférents à la mort de milliers de personnes. Indifférents aux répercussions de haines et de divisions que les conflits sèment. Indifférents aux conséquences économiques et sociales qu'ils engendrent et que chacun ressent pourtant. On assiste à une “mondialisation de l'indifférence” de plus en plus marquée, pour reprendre une expression chère au Pape François, qui adressait au monde ses dernières paroles il y a un an depuis cette loggia, en nous rappelant : « Que de volonté de mort nous voyons chaque jour dans les nombreux conflits qui touchent différentes parties du monde ! » (Message Urbi et Orbi, 20 avril 2025).

La croix du Christ nous rappelle sans cesse la souffrance et la douleur qui environnent la mort, ainsi que l'angoisse qu'elle engendre. Nous avons tous peur de la mort et, par crainte, nous détournons le regard, préférant ne pas voir. Nous ne pouvons pas continuer à rester indifférents ! Et nous ne pouvons pas nous résigner au mal ! Saint Augustin enseigne : « Si tu as peur de la mort, aime la résurrection ! » (Sermo 124, 4). Aimons, nous aussi, la résurrection qui nous rappelle que le mal n'a pas le dernier mot, car il a été vaincu par le Ressuscité.

Il a traversé la mort pour nous donner la vie et la paix : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Ce n'est pas comme le monde la donne que je vous la donne » (Jn 14, 27). La paix que Jésus nous donne n'est pas celle qui se limite à faire taire les armes, mais celle qui touche et transforme le cœur de chacun ! Convertissons-nous à la paix du Christ ! Faisons entendre le cri de paix qui jaillit du cœur ! C'est pourquoi j'invite tout le monde à se joindre à moi à la veillée de prière pour la paix que nous célébrerons ici, dans la Basilique Saint-Pierre, samedi prochain, 11 avril.

En ce jour de fête, abandonnons toute volonté de querelle, de domination et de pouvoir, et implorons le Seigneur pour qu'il accorde sa paix à ce monde endeuillé par les guerres et marqué par la haine et l'indifférence qui nous font nous sentir impuissants face au mal. Nous recommandons au Seigneur tous les cœurs qui souffrent et qui attendent la paix véritable que Lui seul peut donner. Confions-nous à Lui et ouvrons-Lui notre cœur ! Lui seul fait toutes choses nouvelles (cf. Ap 21,5) !

Joyeuses Pâques !

En Avril : Léon XIV invite à prier pour les prêtres en crise

Sur le fondement des Apôtres. L'Église dans sa dimension hiérarchique

Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !

Nous poursuivons notre catéchèse sur les documents du Concile Vatican II en commentant la Constitution dogmatique Lumen gentium sur l'Église (LG). Après l'avoir présentée comme peuple de Dieu, nous examinons aujourd'hui sa structure hiérarchique.

L'Église catholique trouve son fondement dans les Apôtres, voulus par le Christ comme colonnes vivantes de son Corps mystique, et possède une dimension hiérarchique qui travaille au service de l'unité, de la mission et de la sanctification de tous ses membres. Cet Ordre sacré est fondé de manière permanente sur les Apôtres (cf. Ep 2, 20 ; Ap 21,14), en tant que témoins accrédités de la résurrection de Jésus (cf. Ac 1,22 ; 1 Co 15,7) et envoyés par le Seigneur lui-même en mission dans le monde (cf. Mc 16,15 ; Mt 28,19). Puisque les Apôtres sont appelés à garder fidèlement l'enseignement salvifique du Maître (cf. 2Tm 1, 13-14), ils transmettent leur ministère à des hommes qui, jusqu'au retour du Christ, continuent à sanctifier, guider et instruire l'Église « grâce à leurs successeurs dans la mission pastorale » (CEC, n° 857).

Cette succession apostolique, fondée sur l'Évangile et la Tradition, est approfondie au chapitre III de Lumen gentium, intitulé « La constitution hiérarchique de l'Église et en particulier de l'épiscopat ». Le Concile enseigne que la structure hiérarchique n'est pas une construction humaine, fonctionnelle à l'organisation interne de l'Église en tant que corps social (cf. LG, 8), mais une institution divine visant à perpétuer la mission confiée par le Christ aux Apôtres jusqu'à la fin des temps.

Le fait que ce thème soit abordé au chapitre III, après que les deux premiers ont contemplé l'essence proprement dite de l'Église (cf. Acta Synodalia III/1, 209-210), n'implique pas que la constitution hiérarchique soit un élément postérieur au peuple de Dieu : comme le note le décret Ad gentes, « les Apôtres furent simultanément la semence du nouvel Israël et l'origine de la hiérarchie sacrée » (n° 5), en tant que communauté des rachetés par la Pâque du Christ, établie comme moyen de salut pour le monde.

Pour saisir l'intention du Concile, il convient de lire attentivement le titre du chapitre III de Lumen gentium, qui expose la structure fondamentale de l'Église, reçue de Dieu le Père par l'intermédiaire du Fils et parvenue à son accomplissement par l'effusion de l'Esprit-Saint. Les Pères conciliaires n'ont pas voulu présenter les éléments institutionnels de l'Église, comme pourrait le laisser entendre le substantif “constitution” compris au sens moderne. Le document se concentre plutôt sur le « sacerdoce ministériel ou hiérarchique », qui diffère « essentiellement et non seulement de degré » du sacerdoce commun des fidèles, en rappelant que ceux-ci sont « ordonnés l'un à l'autre, l'un et l'autre, en effet, chacun selon son mode propre, participent de l'unique sacerdoce du Christ » (LG, 10). Le Concile traite donc du ministère qui est transmis à des hommes investis de la sacra potestas (cf. LG, 18) du pouvoir sacré pour le service dans l'Église : il s'attarde en particulier sur l'épiscopat (LG, 18-27), puis sur le presbytérat (LG, 28) et sur le diaconat (LG, 29) en tant que degrés de l'unique sacrement de l'Ordre.

Par l'adjectif “hiérarchique ”, le Concile entend donc désigner l'origine sacrée du ministère apostolique dans l'action de Jésus, le Bon Pasteur, ainsi que ses relations internes. Les évêques, en premier lieu, et à travers eux les prêtres et les diacres, ont reçu des tâches (en latin munera) qui les conduisent au service de « tous ceux qui appartiennent au Peuple de Dieu », afin qu'ils « tendent dans leur effort commun, libre et ordonné, vers une même fin et parviennent au salut » (LG, 18).

Lumen gentium rappelle à plusieurs reprises et de manière efficace le caractère collégial et communionnel de cette mission apostolique, en réaffirmant que cette « charge, confiée par le Seigneur aux pasteurs de son peuple, est un véritable service : dans la Sainte Écriture, il est appelé expressément “diakonia”, c'est-à-dire ministère » (LG, 24). On comprend alors pourquoi Saint Paul VI a présenté la hiérarchie comme une réalité « née de la charité du Christ, pour accomplir, diffuser et garantir la transmission intacte et féconde du trésor de la foi, des exemples, des préceptes, des charismes, laissé par le Christ à son Église » (Alloc. 14 sept. 1964, in Acta Synodalia III/1, 147).

Chères sœurs et chers frères, prions le Seigneur afin qu'il envoie à son Église des ministres qui soient ardents de charité évangélique, dévoués au bien de tous les baptisés et courageux missionnaires partout dans le monde.

MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV À L'OCCASION DU DIXIÈME ANNIVERSAIRE
DE L'EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE AMORIS LAETITIA

Le 19 mars 2016, le Pape François a offert à l'Église universelle un message lumineux d'espérance concernant l'amour conjugal et familial : l'Exhortation apostolique Amoris laetitia, fruit de trois années de discernement synodal soutenues par l'Année Sainte de la Miséricorde. En ce dixième anniversaire, nous voulons rendre grâce au Seigneur pour l'élan donné à l'étude et à la conversion pastorale de l'Église et lui demander le courage de poursuivre le chemin, en accueillant toujours à nouveau l'Évangile, dans la joie de pouvoir l'annoncer à tous.

Comme l'enseigne le Concile Vatican II, la famille est « le fondement de la société », [1] don de Dieu et « école d'enrichissement humain ». [2] Par le Sacrement du mariage, les époux chrétiens constituent une sorte d' « Église domestique », [3] dont le rôle est essentiel pour l'éducation et la transmission de la foi. Dans le sillage de l'élan conciliaire, les deux Exhortations apostoliques Familiaris consortio – donnée par Saint Jean-Paul II en 1981 – et Amoris laetitia ( AL) ont toutes deux stimulé l'engagement doctrinal et pastoral de l'Église au service des jeunes, des conjoints et des familles.

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Prenant acte « des changements anthropologiques et culturels » ( AL, 32) qui se sont accentués au cours des trente-cinq dernières années, le Pape François a voulu engager davantage l'Église dans la voie du discernement synodal. Son discours du 17 octobre 2015, prononcé lors de la XIV e Assemblée Générale Ordinaire du Synode des évêques sur la famille, invite à une « écoute réciproque » au sein du peuple de Dieu, « tous à l'écoute de l'Esprit Saint, l'“Esprit de Vérité” ( Jn 14, 17), pour savoir ce qu'il “dit aux Églises” ( Ap 2, 7) ». Et il précise qu'il n'est « pas possible de parler de la famille sans interpeller les familles, en écoutant leurs joies et leurs espérances, leurs douleurs et leurs angoisses ». [4]

En récoltant les fruits du discernement synodal, Amoris laetitia offre un enseignement précieux que nous devons continuer à approfondir aujourd'hui : l'espérance biblique de la présence aimante et miséricordieuse de Dieu, qui permet de vivre des « histoires d'amour » même lorsque l'on traverse des « crises familiales » (AL, 8) ; l'invitation à adopter « le regard de Jésus » (AL, 60) et à stimuler sans relâche « la croissance, la consolidation et l'approfondissement de l'amour conjugal et familial » (AL, 89) ; l'appel à découvrir que l'amour dans le mariage « donne toujours la vie » (AL, 165) et qu'il est « réel » précisément dans son caractère « imité et terrestre » (AL, 113), comme nous l'enseigne le mystère de l'Incarnation. Le pape François affirme « la nécessité de chercher de nouveaux chemins pastoraux » (AL, 199) et de « renforcer l'éducation des enfants » (AL, chap. VII), tout en invitant l'Église à « accompagner, discerner et intégrer la fragilité » (AL, chap. VIII), en dépassant une conception réductrice de la norme, et à promouvoir « la spiritualité qui jaillit de la vie familiale » (AL, 313).

Comme j'ai eu l'occasion de le dire aux jeunes réunis à Tor Vergata pendant le Jubilé de l'Espérance, « la fragilité […] fait partie de la merveille que nous sommes » : nous ne sommes pas faits « pour une vie où tout est acquis et immobile, mais pour une existence qui se régénère constamment dans le don, dans l'amour ». [5] Pour servir la mission d'annoncer l'Évangile de la famille aux jeunes générations, nous devons apprendre à évoquer la beauté de la vocation au mariage précisément dans la reconnaissance de la fragilité, afin de réveiller « la confiance dans la grâce » ( AL, 36) et le désir chrétien de sainteté. Nous devons également soutenir les familles, en particulier celles qui souffrent des nombreuses formes de pauvreté et de violence présentes dans la société contemporaine.

Nous rendons grâce au Seigneur pour les familles qui, malgré les difficultés et les défis, vivent « la spiritualité de l'amour familial […] faite de milliers de gestes réels et concrets » (AL, 315). J'exprime également ma gratitude aux Pasteurs, aux agents pastoraux, aux Associations de fidèles et aux Mouvements ecclésiaux engagés dans la pastorale familiale.

Notre époque est marquée par des transformations rapides qui, plus encore qu'il y a dix ans, rendent nécessaire une attention pastorale particulière aux familles, auxquelles le Seigneur confie la tâche de participer à la mission de l'Église d'annoncer et de témoigner l'Évangile. [6] Il existe en effet des lieux et des circonstances où l'Église « ne peut devenir le sel de la terre » [7] que par l'intermédiaire des fidèles laïcs et, en particulier, des familles. C'est pourquoi l'engagement de l'Église dans ce domaine doit être renouvelé et approfondi, afin que ceux que le Seigneur appelle au mariage et à fonder une famille puissent vivre leur amour conjugal dans le Christ et que les jeunes se sentent attirés par l'intensité de la vocation matrimoniale dans l'Église.

Prenant acte des changements qui continuent d'influencer les familles, j'ai décidé de convoquer en octobre 2026 les Présidents des Conférences Épiscopales du monde entier, afin de procéder, dans l'écoute réciproque, à un discernement synodal sur les mesures à prendre pour annoncer l'Évangile aux familles aujourd'hui, à la lumière d'Amoris laetitia et en tenant compte de ce qui se réalise dans les Églises locales.

Je confie ce cheminement à l'intercession de saint Joseph, gardien de la Sainte Famille de Nazareth.

Du Vatican, le 19 mars 2026, solennité de saint Joseph.

LÉON PP. XIV

L'Église, peuple sacerdotal et prophétique

Aujourd'hui, je voudrais m'attarder à nouveau sur le second chapitre de la Constitution conciliaire Lumen gentium (LG), consacré à l'Église comme peuple de Dieu.

Le peuple messianique (LG, 9) reçoit du Christ la participation à l'œuvre sacerdotale, prophétique et royale où s'accomplit sa mission salvifique. Les Pères conciliaires enseignent que le Seigneur Jésus a institué, par la nouvelle et éternelle Alliance, un royaume de prêtres, en constituant ses disciples en un « sacerdoce royal » (1 P 2, 9 ; cf. 1 P 2, 5 ; Ap 1, 6). Ce sacerdoce commun des fidèles est donné par le Baptême, qui nous rend capables d'adorer Dieu en esprit et en vérité et de « professer devant les hommes la foi que par l'Église ils ont reçue de Dieu » (LG, 11). De plus, par le sacrement de la Confirmation, tous les baptisés « sont liés plus parfaitement à l'Église, ils sont enrichis d'une force spéciale de l'Esprit Saint et ainsi plus strictement obligés tout à la fois à répandre et défendre la foi par la parole et par l'action en vrais témoins du Christ » (ibid.). Cette consécration est à la base de la mission commune qui unit les ministres ordonnés et les fidèles laïcs.

À ce sujet, le pape François faisait remarquer : « Regarder le peuple de Dieu signifie rappeler que nous faisons tous notre entrée dans l'Église en tant que laïcs. Le premier Sacrement, celui qui scelle pour toujours notre identité et dont nous devrions toujours être fiers, est le Baptême. À travers lui et avec l'onction de l'Esprit Saint, (les fidèles) « sont consacrés pour être une demeure spirituelle et un sacerdoce saint » (Lumen gentium, n. 10). Notre consécration première et fondamentale prend ses racines dans notre baptême » (Lettre au Président de la Commission pontificale pour l'Amérique latine, 19 mars 2016).

L'exercice du sacerdoce royal se réalise de multiples façons, toutes orientées vers notre sanctification, avant tout par la participation à l'offrande de l'Eucharistie. Par la prière, l'ascèse et la charité agissante, nous témoignons ainsi d'une vie renouvelée par la grâce de Dieu (cf. LG, 10). Comme le résume le Concile, « le caractère sacré et la structure organique de la communauté sacerdotale se réalisent par les sacrements et les vertus » (LG, 11).

Les Pères conciliaires enseignent ensuite que le peuple saint de Dieu participe également à la mission prophétique du Christ (cf. LG, 12). C'est dans ce contexte qu'ils introduisent le thème important du sens de la foi et du consensus des fidèles. La Commission Doctrinale du Concile précisait que ce sensus fidei « est comme une faculté de toute l'Église, grâce à laquelle elle reconnaît dans sa foi la révélation transmise, en distinguant le vrai du faux dans les questions de foi, et en même temps, elle y pénètre plus profondément et l'applique plus pleinement dans la vie » (cf. Acta Synodalia, III/1, 199). Le sens de la foi appartient donc aux fidèles non pas à titre individuel, mais en tant que membres du peuple de Dieu dans son ensemble.

Lumen gentium met l'accent sur ce dernier aspect et le relie à l'infaillibilité de l'Église, à laquelle est liée, en la servant, celle du Souverain Pontife. La collectivité des fidèles, ayant l'onction qui vient du Saint-Esprit (cf. 1 Jn 2, 20.27), ne peut se tromper dans la foi ; ce don particulier qu'elle possède, elle le manifeste moyennant le sens surnaturel de foi qui est celui du peuple tout entier, lorsque, des évêques jusqu'aux derniers des fidèles laïcs, elle apporte aux vérités concernant la foi et les mœurs un consentement universel (cf. LG, 12). L'Église, donc, en tant que communion des fidèles qui inclut évidemment les pasteurs, ne peut se tromper dans la foi : l'organe de cette propriété, fondé sur l'onction du Saint-Esprit, est le sens surnaturel de la foi de tout le peuple de Dieu, qui se manifeste dans le consentement des fidèles. De cette unité, que le Magistère ecclésial préserve, il découle que chaque baptisé est un sujet actif de l'évangélisation, appelé à rendre un témoignage cohérent du Christ selon le don prophétique que le Seigneur insuffle à toute son Église.

L'Esprit Saint, qui nous vient du Christ Ressuscité, dispense en effet « parmi les fidèles de tous ordres les grâces spéciales qui rendent apte et disponible pour assumer les diverses charges et offices utiles au renouvellement et au développement de l'Église » (LG, 12). La vie consacrée, qui ne cesse de germer et de fleurir sous l'action de la grâce, offre une manifestation particulière de cette vitalité charismatique. Les formes d'association ecclésiales sont elles aussi un exemple lumineux de la variété et de la fécondité des fruits spirituels pour l'édification du Peuple de Dieu.

Très chers, réveillons en nous la conscience et la gratitude d'avoir reçu le don de faire partie du Peuple de Dieu ; ainsi que la responsabilité que cela implique.

L'Église peuple de Dieu

Dieu, qui a créé le monde et l'humanité et qui désire sauver chaque homme et chaque femme, accomplit son œuvre de salut dans l'histoire en choisissant un peuple concret et en habitant parmi lui. C'est pourquoi il appelle Abraham et lui promet une descendance aussi nombreuse que les étoiles du ciel et le sable de la mer (cf. Gn 22, 17-18). Avec les enfants d'Abraham, après les avoir affranchis de l'esclavage, Dieu fait alliance avec eux, les accompagne, prend soin d'eux et les rassemble lorsqu'ils s'égarent. Ainsi, l'identité de ce peuple est donnée par l'action de Dieu et par la foi en lui. Il est appelé à être une lumière pour les autres nations, comme un phare qui attirera tous les peuples, toute l'humanité (cf. Is 2, 1-5).

Le Concile affirme que « Tout cela cependant n'était que pour préparer et figurer l'Alliance Nouvelle et parfaite qui serait conclue dans le Christ, et la révélation plus totale qui serait transmise par le Verbe de Dieu lui-même, fait chair. » ( Lumen gentium, 9). C'est en effet le Christ qui, par le don de son Corps et de son Sang, rassemble définitivement ce peuple en lui. Il est désormais composé de personnes de toutes les nations ; il est unifié par la foi en lui, par l'adhésion à lui, par une vie animée par l'Esprit du Ressuscité. Ainsi est l'Église : le peuple de Dieu qui tire son existence du corps du Christ [1] et qui est lui-même le corps du Christ [2] ; non pas un peuple comme un autre, mais le peuple de Dieu, réuni par lui et composé d'hommes et de femmes de tous les peuples de la terre. Son principe unificateur n'est ni une langue, ni une culture, ni un groupe ethnique, mais la foi en Christ : l'Église est donc – selon une magnifique expression du Concile – « L'ensemble de ceux qui regardent avec la foi vers Jésus » ( Lumen gentium, 9).

Il s'agit d'un peuple messianique, précisément parce que son chef, le Christ, est le Messie. Ceux qui lui appartiennent ne se vantent ni de mérites ni de titres, mais seulement du don d'être, en Christ et par Lui, fils et filles de Dieu. Avant toute tâche ou fonction, ce qui importe donc véritablement dans l'Église, c'est d'être greffés sur le Christ, d'être, par grâce, enfants de Dieu. C'est aussi le seul titre honorifique que nous devrions rechercher en tant que chrétiens. Nous sommes dans l'Église pour recevoir continuellement la vie du Père et pour vivre comme ses enfants et frères entre nous. Par conséquent, la loi qui anime les relations dans l'Église est l'amour, tel que nous le recevons et l'expérimentons en Jésus ; et son but est le Royaume de Dieu, vers lequel elle chemine avec toute l'humanité.

Unifiée dans le Christ, Seigneur et Sauveur de tout homme et de toute femme, l'Église ne peut jamais se replier sur elle-même, mais elle est ouverte à tous et est pour tous. Si les croyants en Christ y appartiennent, le Concile nous rappelle que « à faire partie du Peuple de Dieu, tous les hommes sont appelés. C'est pourquoi ce peuple, demeurant uni et unique, est destiné à se dilater aux dimensions de l'univers entier et à toute la suite des siècles pour que s'accomplisse ce que s'est proposé la volonté de Dieu créant à l'origine la nature humaine dans l'unité, et décidant de rassembler enfin dans l'unité ses fils dispersés » (LG, 13). Même ceux qui n'ont pas encore reçu l'Évangile sont donc, d'une certaine manière, orientés vers le Peuple de Dieu, et l'Église, coopérant à la mission du Christ, est appelée à répandre l'Évangile partout et à tous (cf. LG, 17), afin que chacun puisse entrer en contact avec le Christ. Cela signifie que dans l'Église, il y a et il doit y avoir une place pour chacun, et que chaque chrétien est appelé à proclamer l'Évangile et à témoigner dans tout milieu où il vit et travaille. C'est ainsi que ce peuple manifeste sa catholicité, accueillant les richesses et les ressources des différentes cultures et, en même temps, leur offrant la nouveauté de l'Évangile pour les purifier et les élever (cf. LG, 13).

En ce sens, l'Église est une mais inclut tout le monde. Un grand théologien l'a décrite ainsi : « Unique Arche du Salut, elle doit accueillir dans sa vaste nef toute la diversité humaine. Unique Salle du Banquet, la nourriture qu'elle distribue provient de toute la création. La robe sans couture du Christ est aussi – et c'est une seule et même chose – la robe multicolore de Joseph. » [3]

C'est un grand signe d'espérance – surtout à notre époque, marquée par tant de conflits et de guerres – de savoir que l'Église est un peuple où des femmes et des hommes de nationalités, de langues et de cultures différentes coexistent par la force de la foi : c'est un signe inscrit au cœur même de l'humanité, un rappel et une prophétie de cette unité et de cette paix auxquelles Dieu le Père appelle tous ses enfants.

Soyez des missionnaires de l'unité et de la paix témoignant de l'Amour de Dieu pour l'humanité.

Que Dieu vous bénisse !

En mars, Léon XIV appelle à « désarmer les cœurs pour construire la paix »

L'Église, réalité visible et spirituelle

Aujourd'hui, nous poursuivons notre approfondissement de la Constitution conciliaire Lumen gentium, Constitution dogmatique sur l'Église.

Dans le premier chapitre, où l'on cherche avant tout à répondre à la question sur ce qu'est l'Église, celle-ci est décrite comme « une réalité complexe » (n° 8). Demandons-nous maintenant : en quoi consiste cette complexité ? Quelqu'un pourrait répondre que l'Église est complexe en ce sens qu'elle est “compliquée”, et donc difficile à expliquer ; un autre pourrait penser que sa complexité découle du fait qu'elle est une institution chargée de deux mille ans d'histoire, avec des caractéristiques différentes de celles de tout autre groupe social ou religieux. En latin, cependant, le mot “complexe” désigne plutôt l'union ordonnée d'aspects ou de dimensions différents à l'intérieur d'une même réalité. C'est pourquoi Lumen gentium peut affirmer que l'Église est un organisme bien structuré, dans lequel coexistent les dimensions humaine et divine, sans séparation ni confusion.

La première dimension est immédiatement perceptible, car l'Église est une communauté d'hommes et de femmes qui partagent la joie et les difficultés d'être chrétiens, avec leurs qualités et leurs défauts, annonçant l'Évangile et se faisant signe de la présence du Christ qui nous accompagne sur le chemin de la vie. Pourtant, cet aspect – qui se manifeste également dans l'organisation institutionnelle – ne suffit pas à décrire la véritable nature de l'Église, car celle-ci possède également une dimension divine. Cette dernière ne consiste pas en une perfection idéale ou en une supériorité spirituelle de ses membres, mais dans le fait que l'Église est engendrée par le dessein d'amour de Dieu sur l'humanité, réalisé en Christ. L'Église est donc à la fois communauté terrestre et corps mystique du Christ, assemblée visible et mystère spirituel, réalité présente dans l'histoire et peuple en pèlerinage vers le ciel (LG, 8 ; CCC, 771).

La dimension humaine et la dimension divine s'intègrent harmonieusement, sans que l'une ne se superpose à l'autre ; ainsi, l'Église vit dans ce paradoxe : elle est une réalité à la fois humaine et divine, qui accueille l'homme pécheur et le conduit à Dieu.

Pour éclairer cette condition ecclésiale, Lumen gentium renvoie à la vie du Christ. En effet, qui rencontrait Jésus le long des routes de Palestine faisait l'expérience de son humanité, de ses yeux, de ses mains, du son de sa voix. Qui décidait de le suivre était poussé précisément par l'expérience de son regard accueillant, par le toucher de ses mains qui étaient une bénédiction, par ses paroles de libération et de guérison. Mais en même temps, en suivant cet Homme, les disciples s'ouvraient à la rencontre avec Dieu. En effet, la chair du Christ, son visage, ses gestes et ses paroles manifestent de manière visible le Dieu invisible.

À la lumière de la réalité de Jésus, nous pouvons maintenant revenir à l'Église : lorsque nous la regardons de près, nous y découvrons une dimension humaine faite de personnes concrètes, qui parfois manifestent la beauté de l'Évangile et d'autres fois peinent et se trompent comme tout le monde. Cependant, c'est précisément à travers ses membres et ses aspects terrestres limités que se manifestent la présence du Christ et son action salvifique. Comme le disait Benoît XVI, il n'y a pas d'opposition entre l'Évangile et l'institution, au contraire, les structures de l'Église servent précisément à « la réalisation et à la concrétisation de l'Évangile à notre époque » (Discours aux évêques de Suisse, 9 novembre 2006). Il n'existe pas d'Église idéale et pure, séparée de la terre, mais seulement l'unique Église du Christ, incarnée dans l'histoire.

C'est en cela que réside la sainteté de l'Église : dans le fait que le Christ l'habite et continue à se donner à travers la petitesse et la fragilité de ses membres. En contemplant ce miracle perpétuel qui s'accomplit en elle, nous comprenons la “méthode de Dieu” : il se rend visible à travers la faiblesse des créatures, continuant de se manifester et d'agir. C'est pourquoi le pape François, dans Evangelii gaudium, exhorte chacun à apprendre « à ôter les sandales devant la terre sacrée de l'autre (cf. Ex 3, 5) » (n° 169). Cela nous rend encore capables aujourd'hui d'édifier l'Église : non seulement en organisant ses formes visibles, mais en construisant cet édifice spirituel qu'est le corps du Christ, à travers la communion et la charité entre nous.

La charité, en effet, engendre constamment la présence du Ressuscité. « Veuille le ciel, disait saint Augustin, que tous gardent à l'esprit seulement la charité : elle seule, en effet, vainc toutes choses, et sans elle, toutes les choses ne valent rien ; partout où elle se trouve, elle attire tout à elle » (Serm. 354,6,6).

MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV POUR LE CARÊME 2026 « Écouter » : la première disposition du cœur

Le Saint-Père souligne que « la disposition à écouter est le premier signe par lequel se manifeste le désir d'entrer en relation avec l'autre ». Il rappelle que Dieu Lui-même se révèle comme un Dieu qui écoute : « J'ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte, et j'ai entendu ses cris » (Ex 3,7). Cette écoute du cri de l'opprimé est, selon le Pape, « le début d'une histoire de libération ». L'écoute de la Parole dans la liturgie éduque ainsi à une écoute plus profonde de la réalité. Parmi « les nombreuses voix qui traversent notre vie personnelle et sociale », l'Écriture rend capables de reconnaître « celle qui s'élève de la souffrance et de l'injustice, afin qu'elle ne reste pas sans réponse ». Entrer dans cette disposition intérieure, insiste Léon XIV, c'est apprendre à écouter comme Dieu Lui-même écoute, « j'ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte, et j'ai entendu ses cris », jusqu'à reconnaître que « la condition des pauvres est un cri qui, dans l'histoire de l'humanité, interpelle constamment notre vie, nos sociétés, nos systèmes politiques et économiques et, enfin et surtout, l'Église ». Jeûner : discerner l'essentiel et élargir le désir

Si le Carême est un temps d'écoute, « le jeûne constitue une pratique concrète qui dispose à l'accueil de la Parole de Dieu ». L'abstinence de nourriture, rappelle le Pape, est « un exercice ascétique très ancien et irremplaçable. Précisément parce qu'il implique le corps, il rend plus évident ce dont nous avons “faim” et ce que nous considérons comme essentiel à notre subsistance. », car elle aide à discerner ce dont nous avons réellement faim et à ordonner nos « appétits, à maintenir vigilant la faim et la soif de justice en les soustrayant à la résignation, en les éduquant pour qu'ils deviennent prière et responsabilité envers le prochain. ». Citant saint Augustin, Léon XIV rappelle que l'homme vit une tension entre le désir de justice et son accomplissement ultime : « Cette tension dans le désir dilate l'âme, augmente sa capacité ». Le jeûne permet ainsi de purifier le désir, « de le rendre plus libre, mais aussi de l'élargir de manière à ce qu'il se tourne vers Dieu et s'oriente à accomplir le bien ».

Mais le Saint-Père met en garde : « Cependant, pour que le jeûne conserve sa vérité évangélique et échappe à la tentation d'enorgueillir le cœur, il doit toujours être vécu dans la foi et l'humilité ». « Personne ne jeûne vraiment s'il ne sait pas se nourrir de la Parole de Dieu », écrit-il, rappelant que l'austérité évangélique conduit à « un mode de vie plus sobre » et à une vie chrétienne authentique et forte, « c'est l'austérité seule qui rend authentique et forte notre vie chrétienne ». Désarmer le langage pour ouvrir des chemins de paix

Le Pape propose également une forme de jeûne concrète et exigeante : « Je voudrais donc vous inviter à une forme d'abstention très concrète et souvent peu appréciée, celle des paroles qui heurtent et blessent le prochain ». Il invite à « désarmer le langage », à renoncer « aux mots tranchants, aux jugements hâtifs, à la médisance et aux calomnies ». À la place, il encourage à cultiver la gentillesse « Efforçons-nous plutôt d'apprendre à mesurer nos paroles et à cultiver la gentillesse : au sein de la famille, entre amis, dans les lieux de travail, sur les réseaux sociaux, dans les débats politiques, dans les moyens de communication, dans les communautés chrétiennes ». Alors, affirme-t-il, « des paroles de haine laisseront place à des paroles d'espérance et de paix ». Un chemin à vivre ensemble

Enfin, Léon XIV insiste sur la dimension communautaire du Carême : « le Carême met en évidence la dimension communautaire de l'écoute de la Parole et de la pratique du jeûne ». À l'image du peuple d'Israël se rassemblant pour écouter la Loi et jeûner (cf. Ne 9,1-3), les paroisses, familles et communautés sont appelées à un « cheminement commun dans lequel l'écoute de la Parole de Dieu, tout comme celle du cri des pauvres et de la terre, devienne une forme de vie commune et dans lequel le jeûne soutienne une authentique repentance ».

Dans cette perspective, la conversion touche non seulement la conscience personnelle, mais aussi « le style des relations, la qualité du dialogue, la capacité à se laisser interroger par la réalité et à reconnaître ce qui oriente véritablement le désir, tant dans nos communautés ecclésiales que dans l'humanité assoiffée de justice et de réconciliation ». Le Pape conclut en priant pour un Carême qui rende « notre oreille plus attentive à Dieu et aux plus démunis » et qui fasse des communautés chrétiennes « des lieux où l'écoute engendre des chemins de libération », contribuant à l'édification de la « civilisation de l'amour ».

Le mystère de l'Église, sacrement de l'union avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain

Le Concile Vatican II, dont nous étudions actuellement les documents dans nos catéchèses, a tout d'abord cherché à expliquer l'origine de l'Église lorsqu'il a voulu la décrire. Pour ce faire, dans la Constitution dogmatique Lumen Gentium, approuvée le 21 novembre 1964, il a puisé dans les Lettres de saint Paul le terme « mystère ». En choisissant ce mot, il ne voulait pas dire que l'Église est quelque chose d'obscur ou d'incompréhensible, comme cela arrive couramment lorsqu'on entend prononcer le mot « mystère ». C'est exactement le contraire : en effet, lorsque saint Paul utilise ce mot, surtout dans la Lettre aux Éphésiens, il veut désigner une réalité qui était auparavant cachée et qui a maintenant été révélée.

Il s'agit du dessein de Dieu qui a un but : unifier toutes les créatures grâce à l'action réconciliatrice de Jésus-Christ, action qui s'est accomplie dans sa mort sur la croix. Cela s'expérimente tout d'abord dans l'assemblée réunie pour la célébration liturgique : là, les différences sont relativisées, ce qui compte, c'est d'être ensemble, parce qu'attirés par l'amour du Christ, qui a abattu le mur de séparation entre les personnes et les groupes sociaux (cf. Ep 2, 14). Pour saint Paul, le mystère est la manifestation de ce que Dieu a voulu réaliser pour l'humanité tout entière et se fait connaître dans des expériences locales, qui s'étendent progressivement jusqu'à inclure tous les êtres humains et même le cosmos.

La condition humaine est une fragmentation que les êtres humains ne sont pas en mesure de réparer, bien que le désir d'unité habite leur cœur. C'est dans cette condition que s'inscrit l'action de Jésus-Christ qui, par l'Esprit Saint, vainc les forces de la division et le Diviseur lui-même. Se retrouver ensemble pour célébrer, après avoir cru à l'annonce de l'Évangile, est vécu comme une attraction exercée par la croix du Christ, qui est la manifestation suprême de l'amour de Dieu ; c'est se sentir convoqués ensemble par Dieu : c'est pourquoi on utilise le terme ekklesía, c'est-à-dire l'assemblée des personnes qui reconnaissent être convoquées. Il y a donc une certaine coïncidence entre ce mystère et l'Église : l'Église est le mystère rendu perceptible.

Cette convocation, précisément parce qu'elle est mise en œuvre par Dieu, ne peut toutefois se limiter à un groupe de personnes, mais est destinée à devenir l'expérience de tous les êtres humains. C'est pourquoi le Concile Vatican II, au début de la Constitution Lumen Gentium, affirme ainsi : « L'Église est, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c'est-à-dire le signe et l'instrument de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain » (n° 1). L'utilisation du terme “sacrement” et l'explication qui en découle visent à indiquer que l'Église est, dans l'histoire de l'humanité, l'expression de ce que Dieu veut réaliser ; ainsi, en la regardant, on saisit dans une certaine mesure le dessein de Dieu, le mystère : en ce sens, l'Église est un signe. En outre, au terme “sacrement” s'ajoute celui d'“instrument”, précisément pour indiquer que l'Église est un signe actif. En effet, lorsque Dieu agit dans l'histoire, il implique dans son activité les personnes qui sont les destinataires de son action. C'est par l'Église que Dieu atteint son objectif d'unir les personnes à lui et de les réunir entre elles.

L'union avec Dieu trouve son reflet dans l'union des personnes humaines. Telle est l'expérience du salut. Ce n'est pas un hasard si, dans la Constitution Lumen Gentium, au chapitre VII consacré à la nature eschatologique de l'Église en pèlerinage, au n° 48, on utilise à nouveau la description de l'Église comme sacrement, avec la précision “de salut” : « En effet, dit le Concile, le Christ, élevé de terre a tiré à lui tous les hommes (cf. Jn 12, 32 grec) ; ressuscité des morts (cf. Rm 6, 9), il a envoyé sur ses Apôtres son Esprit de vie et par lui a constitué son Corps, qui est l'Église, comme le sacrement universel du salut ; assis à la droite du Père, il exerce continuellement son action dans le monde pour conduire les hommes vers l'Église, se les unir par elle plus étroitement et leur faire part de sa vie glorieuse en leur donnant pour nourriture son propre Corps et son Sang ».

Ce texte permet de comprendre le rapport entre l'action unificatrice de la Pâque de Jésus, qui est mystère de passion, mort et résurrection, et l'identité de l'Église. En même temps, il nous rend reconnaissants d'appartenir à l'Église, corps du Christ ressuscité et unique peuple de Dieu en pèlerinage dans l'histoire, qui vit comme une présence sanctifiante au milieu d'une humanité encore divisée, signe efficace d'unité et de réconciliation entre les peuples.

Je vous bénis et vous souhaite un bon carême !

La Parole de Dieu dans la vie de l'Église

Dans la catéchèse d'aujourd'hui, nous nous arrêtons sur le lien profond et vital qui existe entre la Parole de Dieu et l'Église, lien exprimé par la Constitution conciliaire Dei Verbum, au chapitre six. L'Église est le lieu propre de l'Écriture Sainte. Sous l'inspiration du Saint-Esprit, la Bible est née du peuple de Dieu et est destinée au peuple de Dieu. Elle a pour ainsi dire son habitat dans la communauté chrétienne : c'est en effet dans la vie et dans la foi de l'Église qu'elle trouve l'espace où révéler sa signification et manifester sa force.

Vatican II rappelle que « L'Église a toujours vénéré les divines Écritures, comme elle le fait aussi pour le Corps même du Seigneur, elle qui ne cesse pas, surtout dans la sainte liturgie, de prendre le pain de vie sur la table de la Parole de Dieu et sur celle du Corps du Christ, pour l'offrir aux fidèles. » De plus, « l'Église eut et elle a toujours pour règle suprême de sa foi les Écritures, conjointement avec la sainte Tradition » (Dei Verbum, 21).

L'Église ne cesse jamais de réfléchir à la valeur des Saintes Écritures. Après le Concile, un moment très important à cet égard a été l'Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques sur le thème « La Parole de Dieu dans la vie et la mission de l'Église », en octobre 2008. Le Pape Benoît XVI en a récolté les fruits dans l'exhortation post-synodale Verbum Domini (30 septembre 2010), où il affirme : « Le lien intrinsèque entre la Parole et la foi met vraiment en évidence que l'authentique herméneutique de la Bible ne peut se situer que dans la foi ecclésiale, qui a dans le ‘oui' de Marie, son paradigme. […] Le lieu originaire de l'interprétation scripturaire est la vie de l'Église. » (n°29).

Dans la communauté ecclésiale, l'Écriture trouve donc le cadre dans lequel elle peut accomplir sa tâche particulière et atteindre son but : faire connaître le Christ et ouvrir au dialogue avec Dieu. « L'ignorance de l'Écriture est en effet ignorance du Christ ». [1] Cette célèbre expression de saint Jérôme nous rappelle le but ultime de la lecture et de la méditation de l'Écriture : connaître le Christ et, à travers Lui, entrer en relation avec Dieu, relation qui peut être comprise comme une conversation, un dialogue. Et la Constitution Dei Verbum nous a présenté la Révélation précisément comme un dialogue, dans lequel Dieu parle aux hommes comme à des amis (cf. DV, 2). Cela se produit lorsque nous lisons la Bible dans une attitude intérieure de prière : alors Dieu vient à notre rencontre et entre en conversation avec nous.

La Sainte Écriture, confiée à l'Église, gardée et expliquée par elle, joue un rôle actif : en effet, par son efficacité et sa puissance, elle soutient et fortifie la communauté chrétienne. Tous les fidèles sont appelés à s'abreuver à cette source, tout d'abord dans la célébration de l'Eucharistie et des autres Sacrements. L'amour des Saintes Écritures et la familiarité avec elles doivent guider ceux qui exercent le ministère de la Parole : évêques, prêtres, diacres, catéchistes. Le travail des exégètes et de ceux qui pratiquent les sciences bibliques est précieux ; et la place de l'Écriture est centrale pour la théologie, qui trouve dans la Parole de Dieu son fondement et son âme.

Ce que l'Église désire ardemment, c'est que la Parole de Dieu puisse atteindre chacun de ses membres et en nourrir le cheminement de foi. Mais la Parole de Dieu pousse également l'Église au-delà d'elle-même, elle l'ouvre continuellement à la mission envers tous. En effet, nous vivons entourés de tant de paroles, mais combien d'entre elles sont vides ! Parfois, nous entendons aussi des paroles sages, mais qui ne touchent pas notre destin ultime. La Parole de Dieu, en revanche, répond à notre soif de sens, de vérité sur notre vie. Elle est la seule Parole toujours nouvelle : en nous révélant le mystère de Dieu, elle est inépuisable, elle ne cesse jamais d'offrir ses richesses.

Très chers amis, en vivant dans l'Église, on apprend que l'Écriture Sainte est entièrement relative à Jésus-Christ, et on expérimente que c'est là la raison profonde de sa valeur et de sa puissance. Le Christ est la Parole vivante du Père, le Verbe de Dieu fait chair. Toutes les Écritures annoncent sa Personne et sa présence salvatrice, pour chacun de nous et pour l'humanité tout entière. Ouvrons donc notre cœur et notre esprit pour accueillir ce don, à l'école de Marie, Mère de l'Église.

“ Seigneur Jésus,
Toi qui accueillais les petits dans tes bras et les bénissais avec tendresse,
aujourd'hui, nous te présentons les enfants atteints de maladies incurables.

Leurs corps fragiles sont signe de ta présence,
et leurs sourires, même au milieu de la douleur, témoignent de ton Royaume.
Nous te prions, Seigneur, pour qu'ils ne manquent jamais de soins médicaux appropriés,
d'une attention humaine et chaleureuse,
et du soutien d'une communauté qui accompagne avec amour.

Soutiens leurs familles dans l'espérance,
au cœur de la fatigue et de l'incertitude,
et fais d'elles des témoins d'une foi qui se fortifie dans l'épreuve.

Bénis les mains des médecins, infirmiers et soignants,
pour que leur travail soit toujours une expression de compassion active.
Que ton Esprit les éclaire dans chaque décision difficile
et leur accorde patience et tendresse pour servir avec dignité.

Seigneur, apprends-nous à reconnaître ton visage en chaque enfant qui souffre.
Que leur vulnérabilité réveille notre compassion
et nous pousse à prendre soin, à accompagner et à aimer
par des gestes concrets de solidarité.

Fais de nous une Église qui,
animée par les sentiments de ton Cœur
et portée par la prière et le service,
sache soutenir la fragilité
et, au milieu de la douleur, soit source de consolation,
semence d'espérance et annonce d'une vie nouvelle.

Amen.”

La Sainte Écriture : Parole de Dieu en paroles humaines

Un seul dépôt sacré. La relation entre Écriture et Tradition.

En poursuivant la lecture de la Constitution conciliaire Dei Verbum sur la Révélation divine, nous réfléchissons aujourd'hui sur le lien entre l'Écriture Sainte et la Tradition. Nous pouvons prendre comme toile de fond deux scènes évangéliques. Dans la première, qui se déroule au Cénacle, Jésus, dans son grand discours-testament adressé à ses disciples, affirme : « Je vous ai dit ces choses pendant que je suis encore avec vous. Mais le Paraclet, l'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, vous enseignera tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. […] Quand il viendra, l'Esprit de vérité, il vous guidera vers la vérité tout entière » (Jn 14, 25-26 ; 16, 13).

La deuxième scène nous conduit, quant à elle, sur les collines de Galilée. Jésus ressuscité se montre à ses disciples, qui sont surpris et dubitatifs, et leur donne une mission : « Allez, faites de toutes les nations des disciples, […] leur enseignant à observer tout ce que je vous ai prescrit » (Mt 28, 19-20). Dans ces deux scènes, le lien étroit entre la parole prononcée par le Christ et sa diffusion au cours des siècles est évident.

C'est ce qu'affirme le Concile Vatican II en recourant à une image évocatrice : « La sainte Tradition et la Sainte Écriture sont donc reliées et communiquent étroitement entre elles. Car toutes deux, jaillissant de la même source divine, ne forment pour ainsi dire qu'un tout et tendent à une même fin » (Dei Verbum, 9). La Tradition ecclésiale se ramifie tout au long de l'histoire à travers l'Église qui garde, interprète et incarne la Parole de Dieu. Catéchisme de l'Église Catholique (cf. n° 113) renvoie à cet égard à une devise des Pères de l'Église : « La Sainte Écriture est écrite dans le cœur de l'Église avant d'être écrite sur des supports matériels », c'est-à-dire dans le texte sacré.

Dans le sillage des paroles du Christ que nous avons citées plus haut, le Concile affirme que « la Tradition d'origine apostolique progresse dans l'Église avec l'aide du Saint-Esprit » (DV, 8). Cela se produit grâce à la pleine compréhension par « la réflexion et l'étude des croyants », à travers l'expérience qui naît d'une « intelligence plus profonde des choses spirituelles » et, surtout, grâce à la prédication des successeurs des apôtres qui ont reçu « un charisme certain de vérité ». En résumé, « l'Église, dans sa doctrine, sa vie et son culte, perpétue et transmet à toutes les générations tout ce qu'elle croit » (ibid.).

À ce propos, célèbre est l'expression de saint Grégoire le Grand : « La Sainte Écriture grandit avec ceux qui la lisent » [1]. Et saint Augustin avait déjà affirmé qu'« il n'y a qu'un seul discours de Dieu qui se développe dans toute l'Écriture et qu'il n'y a qu'un seul Verbe qui résonne dans la bouche de tant de saints » [2]. La Parole de Dieu n'est donc pas figée, mais elle est une réalité vivante et organique qui se développe et croit au sein de la Tradition. Grâce à l'Esprit Saint, celle-ci la comprend dans toute la richesse de sa vérité et l'incarne dans les coordonnées changeantes de l'histoire.

À cet égard, ce que proposait le saint docteur de l'Église John Henry Newman dans son ouvrage intitulé Le développement de la doctrine chrétienne est suggestif. Il affirmait que le christianisme, tant comme expérience communautaire que comme doctrine, est une réalité dynamique, comme l'a indiqué Jésus lui-même dans les paraboles de la graine (cf. Mc 4, 26-29) : une réalité vivante qui se développe grâce à une force vitale intérieure. [3]

L'apôtre Paul exhorte à plusieurs reprises son disciple et collaborateur Timothée : « O Timothée, garde le dépôt qui t'a été confié » (1Tm 6, 20 ; cf. 2 Tm 1, 12.14). La constitution dogmatique Dei Verbum fait écho à ce texte paulinien lorsqu'elle dit : « La sainte Tradition et la Sainte Écriture constituent un unique dépôt sacré de la Parole de Dieu, confié à l'Église », interprété par le « Magistère vivant de l'Église dont l'autorité s'exerce au nom de Jésus Christ » (n° 10). Le terme « dépôt » est, dans son sens originel, de nature juridique et impose au dépositaire le devoir de conserver le contenu, qui dans ce cas est la foi, et de le transmettre intact.

Le « dépôt » de la Parole de Dieu est encore aujourd'hui entre les mains de l'Église et nous tous, dans les différents ministères ecclésiaux, devons continuer à le préserver dans son intégrité, comme une étoile polaire pour notre cheminement dans la complexité de l'histoire et de l'existence.

En conclusion, très chers amis, écoutons encore la Dei Verbum, qui exalte l'interdépendance entre la Sainte Écriture et la Tradition : elles sont - affirme-t-il - si étroitement liées et unies entre elles qu'elles ne peuvent subsister indépendamment l'une de l'autre, et ensemble, selon leur propre manière, sous l'action d'un seul Esprit Saint, elles contribuent efficacement au salut des âmes (cf. n° 10).

Jésus-Christ, révélateur du Père

Nous poursuivons notre catéchèse sur la Constitution dogmatique Dei Verbum du Concile Vatican II, sur la Révélation divine. Nous avons vu que Dieu se révèle dans un dialogue d'alliance, dans lequel il s'adresse à nous comme à des amis. Il s'agit donc d'une connaissance relationnelle, qui ne communique pas seulement des idées, mais partage une histoire et appelle à la communion dans la réciprocité. L'accomplissement de cette révélation se réalise dans une rencontre historique et personnelle où Dieu lui-même se donne à nous, se rendant présent, et nous nous découvrons reconnus dans notre vérité la plus profonde. C'est ce qui s'est produit en Jésus-Christ. Le document dit que la profonde vérité que cette Révélation manifeste, sur Dieu et sur le salut de l'homme, resplendit pour nous dans le Christ, qui est à la fois le Médiateur et la plénitude de toute la Révélation (cf. DV, 2).

Jésus nous révèle le Père en nous impliquant dans sa propre relation avec Lui. Dans le Fils envoyé par Dieu le Père, « les hommes […] peuvent se présenter au Père dans l'Esprit Saint et sont rendus participants de la nature divine » (ibid.). Nous parvenons donc à la pleine connaissance de Dieu en entrant dans la relation du Fils avec son Père, en vertu de l'action de l'Esprit. L'évangéliste Luc en témoigne par exemple lorsqu'il nous raconte la prière d'action de grâce du Seigneur : « À l'heure même, Jésus exulta de joie sous l'action de l'Esprit Saint, et il dit : “Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l'as révélé aux tout-petits. Oui, Père, tu l'as voulu ainsi dans ta bienveillance. Tout m'a été remis par mon Père. Personne ne connaît qui est le Fils, sinon le Père ; et personne ne connaît qui est le Père, sinon le Fils et celui à qui le Fils veut le révéler” » (Lc 10, 21-22).

Grâce à Jésus, nous connaissons Dieu comme nous sommes connus de Lui (cf. Ga 4, 9 ; 1Co 13, 13). En effet, en Christ, Dieu s'est communiqué à nous et, en même temps, il nous a révélé notre véritable identité de fils, créés à l'image du Verbe. Ce « Verbe éternel illumine tous les hommes » (DV, 4) en leur dévoilant leur vérité dans le regard du Père : « Ton Père, qui voit dans le secret, te récompensera » (Mt 6, 4.6.8), dit Jésus ; et il ajoute que « le Père connaît nos besoins » (cf. Mt 6, 32). Jésus-Christ est le lieu où nous reconnaissons la vérité de Dieu le Père tandis que nous nous découvrons connus de Lui comme des enfants dans le Fils, appelés au même destin de vie pleine. Saint Paul écrit : « Quand vint la plénitude des temps, Dieu envoya son Fils, […] afin que nous recevions l'adoption filiale. Et ce qui prouve que vous êtes des fils, c'est que Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, qui crie : “Abba ! Père !” » (Ga 4, 4-6).

Enfin, Jésus-Christ est révélateur du Père par sa propre humanité. C'est précisément parce qu'il est le Verbe incarné qui habite parmi les hommes que Jésus nous révèle Dieu par sa propre véritable et intégrale humanité : « C'est pourquoi, dit le Concile, le voir, c'est voir le Père (cf. Jn 14, 9) – qui, par toute sa présence et par la manifestation qu'il fait de lui-même par ses paroles et ses œuvres, par ses signes et ses miracles, et plus particulièrement par sa mort et sa résurrection glorieuse d'entre les morts, par l'envoi enfin de l'Esprit de vérité, achève en l'accomplissant la révélation » (DV, 4). Pour connaître Dieu dans le Christ, nous devons accueillir son humanité intégrale : la vérité de Dieu ne se révèle pas pleinement là où l'on enlève quelque chose à l'humain, tout comme l'intégrité de l'humanité de Jésus ne diminue pas la plénitude du don divin. C'est l'humanité intégrale de Jésus qui nous révèle la vérité du Père (cf. Jn 1, 18).

Ce ne sont pas seulement la mort et la résurrection de Jésus qui nous sauvent et nous rassemblent, mais sa personne même : le Seigneur qui s'incarne, naît, soigne, enseigne, souffre, meurt, ressuscite et reste parmi nous. Par conséquent, pour honorer la grandeur de l'Incarnation, il ne suffit pas de considérer Jésus comme le canal de transmission de vérités intellectuelles. Si Jésus a un corps réel, la communication de la vérité de Dieu se réalise dans ce corps, avec sa manière propre de percevoir et de ressentir la réalité, avec sa manière d'habiter le monde et de le traverser. Jésus lui-même nous invite à partager son regard sur la réalité : « Regardez les oiseaux du ciel, dit-il, ils ne sèment ni ne moissonnent, ils n'amassent rien dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas plus qu'eux ? » (Mt 6, 26).

Frères et sœurs, en suivant jusqu'au bout le chemin de Jésus, nous arrivons à la certitude que rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu : « Si Dieu est pour nous, écrit encore saint Paul, qui sera contre nous ? Il n'a pas épargné son propre Fils, […] comment pourrait-il, avec lui, ne pas nous donner tout ? » (Rm 8, 31-32). Grâce à Jésus, le chrétien connaît Dieu le Père et s'abandonne à lui avec confiance.

Dieu parle aux hommes comme à des amis

« Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; je vous appelle mes amis, car tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai fait connaître » (Jn 15, 15).

« Jésus-Christ transforme radicalement la relation de l'homme avec Dieu, qui sera désormais une relation d'amitié. » « Nous ne sommes pas égaux à Dieu, mais Dieu lui-même nous rend semblables à Lui dans son Fils. » Saint Augustin insiste sur la perspective de la grâce, seule capable de nous rendre amis de Dieu dans son Fils, souligne Léon XIV.

« Notre ressemblance avec Dieu ne s'obtient donc pas par la transgression et le péché, comme le suggère le serpent à Ève (cf. Gn 3, 5), mais dans la relation avec le Fils fait homme. »

L'initiative vient de Dieu, « le pacte entre Dieu et l'homme reste toujours asymétrique : Dieu est Dieu et nous sommes des créatures ; avec la venue du Fils dans la chair humaine, l'Alliance s'ouvre à sa fin ultime : en Jésus, Dieu fait de nous ses enfants et nous appelle à devenir semblables à Lui dans notre fragile humanité. »
Dieu nous parle pour nous inviter à la communion

« Je vous appelle mes amis ». En reprenant ces paroles de Jésus, la Constitution Dei Verbum affirme que la Révélation atteint sa plénitude en Lui, le Verbe fait chair qui nous invite à partager la vie divine. « Par cette révélation, en effet, Dieu invisible (cf. Col 1, 15 ; 1Tm 1, 17), dans son grand amour, parle aux hommes comme à des amis (cf. Ex 33, 11 ; Jn 15, 14-15) et il s'entretient avec eux (cf. Bar 3, 38), pour les inviter et les admettre à la communion avec lui » (n° 2). Le Dieu de la Genèse conversait déjà avec les premiers parents, dialoguant avec eux (cf. Dei Verbum, 3) ; et lorsque ce dialogue est interrompu par le péché, le Créateur ne cesse de rechercher la rencontre avec ses créatures et d'établir à chaque fois une alliance avec elles. Dans la Révélation chrétienne, lorsque Dieu, pour venir à notre rencontre, s'incarne dans son Fils, le dialogue qui avait été interrompu est définitivement rétabli : l'Alliance est nouvelle et éternelle, rien ne peut nous séparer de son amour. »

« Il est important, a insisté Léon XIV, de saisir la différence entre la parole et le bavardage : ce dernier s'arrête à la surface et ne réalise pas de communion entre les personnes, tandis que dans les relations authentiques, la parole ne sert pas seulement à échanger des informations et des nouvelles, mais à révéler qui nous sommes. La parole possède une dimension révélatrice qui crée une relation avec l'autre. Ainsi, en nous parlant, Dieu se révèle à nous comme un Allié qui nous invite à l'amitié avec Lui. Dans cette perspective, la première attitude à cultiver est l'écoute. »
Le Concile œcuménique Vatican II expliqué par les Papes
07/01/2026
Le Concile œcuménique Vatican II expliqué par les Papes
Le Pape Léon XIV a entamé mercredi 7 janvier un nouveau cycle de catéchèses intitulé « Le Concile Vatican II à travers ses documents ». Vatican News propose une série de réflexions …
La prière est nécessaire pour vivre et cultiver l'amitié avec le Seigneur

Dans sa catéchèse, Léon XIV nous rappelle que l'amitié avec Dieu est un don et aussi une invitation qui exige une réponse, comme dans toute relation. « La Révélation de Dieu a donc le caractère dialogique de l'amitié et, comme dans l'expérience de l'amitié humaine, elle ne supporte pas le mutisme, mais se nourrit de l'échange de paroles vraies. »

Pour cultiver cette amitié, nous devons passer du temps avec Dieu dans la prière, d'abord « dans la prière liturgique et communautaire, où ce n'est pas nous qui décidons ce que nous voulons entendre de la Parole de Dieu, mais c'est Lui-même qui nous parle à travers l'Église » ; cette amitié se cultive « également dans la prière personnelle, qui se déroule dans l'intimité du cœur et de l'esprit. »

Ainsi Léon XIV invite à inscrire la prière dans notre agenda : « Le temps consacré à la prière, à la méditation et à la réflexion ne peut manquer dans la journée et la semaine du chrétien. Ce n'est que lorsque nous parlons avec Dieu que nous pouvons aussi parler de Lui. » Enfin, souligne le Pape, « notre expérience nous montre que les amitiés peuvent prendre fin à cause d'un geste spectaculaire de rupture, ou d'une série de négligences quotidiennes qui effritent la relation jusqu'à la perdre. Si Jésus nous appelle à être amis, essayons de ne pas laisser cet appel sans réponse. Accueillons-le, prenons soin de cette relation et nous découvrirons que c'est précisément l'amitié avec Dieu qui est notre salut. »

En janvier, le Pape invite à prier avec la Parole de Dieu

Léon XIV exhorte à redécouvrir la prière en apprenant à écouter chaque jour les Écritures, dans une vidéo -aux modalités nouvelles- présentant ses intentions de prière pour le mois de janvier. Ce faisant, il inaugure le projet « Prie avec le Pape », une initiative qui s'inscrit dans la continuité de la mission lancée par le Pape François il y a dix ans afin de s'unir spirituellement dans la prière avec le Souverain pontife.

Chers frères et sœurs, au terme de l'année civile, au cœur du temps de Noël et à l'approche de la fin du Jubilé, l'Église nous invite à relire le chemin parcouru. L'année a été marquée par des événements heureux et douloureux : la ferveur des pèlerins de l'Année Sainte, mais aussi le deuil du Pape François et les théâtres de guerre qui continuent de bouleverser le monde. Nous sommes appelés à présenter tout cela au Seigneur, en nous en remettant à sa Providence, et à lui demander de renouveler en nous les merveilles de sa grâce et de sa miséricorde. C'est dans cet esprit que s'inscrit le chant solennel du Te Deum, respiration de louange, de reconnaissance et d'émerveillement. Il nous conduit à faire un examen de conscience sincère pour demander pardon pour les talents non utilisés, et à rendre grâce pour les dons reçus.

Les pèlerins venus prier sur la tombe de Pierre nous rappellent que toute la vie est un voyage, orienté vers la rencontre avec Dieu et la communion pleine et éternelle avec Lui. Le passage de la Porte Sainte exprime notre “oui” à une vie nouvelle, façonnée par le pardon, la grâce et l'amour du prochain reconnu comme un frère. À la lumière de Noël, saint Léon le Grand rappelle que cette joie est pour tous : le saint, le pécheur, le païen. Dieu s'est fait compagnon de route en partageant nos faiblesses et en nous rachetant. Le message du Jubilé se résume en un mot : amour. Dieu est amour, Dieu est miséricorde, Dieu est vie. Que cette certitude nous accompagne dans le passage vers la nouvelle année et tout au long de notre existence

Cycle de catéchèse – Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel.

Chers frères et sœurs, bonjour et bienvenue !

La vie humaine est caractérisée par un mouvement constant qui nous pousse à faire, à agir. Aujourd'hui, la rapidité est requise partout pour l'obtention de résultats optimaux dans les domaines les plus divers. De quelle manière la résurrection de Jésus éclaire-t-elle cet aspect de notre expérience ? Quand nous participerons à sa victoire sur la mort, trouverons-nous le repos ? La foi nous dit : oui, nous trouverons le repos. Nous ne serons pas inactifs, mais nous entrerons dans le repos de Dieu, qui est paix et joie. Alors, devons-nous simplement attendre, ou cela peut-il nous transformer dès maintenant ?

Nous sommes absorbés par tant d'activités qui ne nous apportent pas toujours satisfaction. Nombre de nos actions concernent des choses pratiques et concrètes. Nous devons assumer de nombreux engagements, résoudre des problèmes, affronter des difficultés. Jésus, lui aussi, s'est impliqué auprès des autres et dans la vie, sans s'épargner, se donnant jusqu'au bout. Pourtant, nous percevons souvent que trop en faire, loin de nous épanouir, devient un tourbillon étourdissant qui nous prive de sérénité et nous empêche de vivre pleinement ce qui compte vraiment dans nos vies. Nous nous sentons alors fatigués, insatisfaits : le temps semble se disperser en mille choses pratiques qui, pourtant, ne percent pas le sens ultime de notre existence. Parfois, au terme de journées chargées, nous ressentons un vide. Pourquoi ? Parce que nous ne sommes pas des machines, nous avons un cœur – ou plutôt, pouvons-nous dire, nous sommes un cœur.

Le cœur est le symbole de notre humanité tout entière , une synthèse de pensées, de sentiments et de désirs, le centre invisible de notre personne. L'évangéliste Matthieu nous invite à méditer sur l'importance du cœur, en citant cette belle phrase de Jésus : « Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » ( Mt 6,21).

C'est donc dans le cœur que l'on conserve le véritable trésor, non dans les coffres-forts de la terre, ni dans de grands investissements financiers qui n'ont jamais été autant affolés qu'aujourd'hui, et sont injustement concentrés, idolâtrés au prix sanglant de millions de vies humaines et de la dévastation de la création de Dieu.

Il est important de réfléchir à ces aspects, car dans les nombreux engagements auxquels nous sommes constamment confrontés, le risque de dispersion, parfois de désespoir, de perte de sens, affleure de plus en plus, même chez des personnes ayant apparemment réussi. Au contraire, lire la vie à la lumière de Pâques, la regarder avec le Christ ressuscité, c'est accéder à l'essence de la personne humaine, à notre cœur : cœur « Inquietum ». Par cet adjectif, « inquiet », saint Augustin nous aide à comprendre l'élan de l'être humain vers son plein accomplissement. La phrase intégrale renvoie au début des Confessions, où Augustin écrit : « Seigneur, tu nous as faits pour toi et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en toi. » (I, 1, 1).

L'inquiétude est le signe que notre cœur ne se meut pas au hasard, sans but ni raison, mais qu'il est orienté vers sa destination ultime, du « retour à la maison ». Et le véritable amarrage du cœur ne consiste pas à posséder des biens matériels, mais à atteindre ce qui peut le combler pleinement ; c'est-à-dire l'amour de Dieu, ou mieux encore, Dieu Amour. Ce trésor, cependant, ne se trouve qu'en aimant le prochain que nous rencontrons sur notre chemin : nos frères et sœurs en chair et en os, dont la présence interpelle et questionne notre cœur, l'invitant à s'ouvrir et à se donner. Notre prochain nous demande de ralentir, de le regarder dans les yeux, parfois de revoir nos plans, voire de changer de direction.

Très chers, voici le secret du mouvement du cœur humain : retourner à la source de son être, goûter à la joie intarissable, qui ne manque jamais. Nul ne peut vivre sans un sens qui aille outre le contingent, outre ce qui passe. Le cœur humain ne peut vivre sans espérer, sans savoir d'être fait pour la plénitude, non pour le manque.

Jésus-Christ, par son Incarnation, sa Passion, sa Mort et sa Résurrection, a posé un fondement solide à cette espérance. Le cœur inquiet ne sera pas déçu s'il s'engage dans la dynamique d'amour pour laquelle il a été créé. L'amarrage est certain, la vie a triomphé et en Christ, elle continuera de triompher dans toutes les morts du quotidien. Telle est l'espérance chrétienne : bénissons et remercions sans cesse le Seigneur qui nous l'a donnée !

* * *

Je salue cordialement les personnes de langue française, en particulier les paroisses et les jeunes venus de France.

Alors que Noël approche, prenons garde de ne pas nous laisser prendre par un activisme effréné dans les préparatifs de la fête, que nous vivrions finalement qu'en superficialité et qui laisserait place à la déception. Prenons le temps au contraire de rendre notre cœur attentif et vigilant dans l'attente de Jésus afin que sa présence aimante devienne durablement le trésor de notre vie et de notre cœur.

Que Dieu vous bénisse !

« La mort, une grande enseignante de vie »

Le mystère de la mort qui suscite si souvent de profondes interrogations chez l'être humain, a été au cœur de la catéchèse du Pape, ce mercredi 10 décembre, lors de l'audience générale. Face au sentiment de crainte que peut avoir chacun, le Saint-Père rappelle que « l'événement de la résurrection du Christ nous révèle que la mort ne s'oppose pas à la vie, mais qu'elle en fait partie intégrante en tant que passage à la vie éternelle ».

En cette deuxième semaine du temps de l'avent, le Pape porte une réflexion sur la mort qui « apparaît comme l'événement le plus naturel et en même temps le plus innaturel qui soit ». « Il est naturel, car tout être vivant sur terre meurt. Et innaturel, car le désir de vie et d'éternité que nous ressentons pour nous-mêmes, et pour les personnes que nous aimons nous fait voir la mort comme une condamnation, comme un non-sens », a dit Léon XIV lors de l'audience générale, place Saint-Pierre.

« Qu'est-ce donc la mort ? Elle a vraiment le dernier mot sur notre vie ? » Telles sont les questions qui ont émergé dans la catéchèse du Pape, et seul l'être humain se les posent véritablement, car lui seul sait qu'il doit mourir, a-t-il déclaré. « Les animaux souffrent, certes, et se rendent compte que la mort est proche », mais, a fait remarquer le Pape, « ils ne savent pas que la mort fait partie de leur destin. Ils ne s'interrogent ni sur le sens, ni sur la finalité, ni sur l'issue de la vie ».

Comment et quand surviendra-t-elle ?

L'être humain en a conscience, mais cela « ne sauve pas de la mort », au contraire, d'une certaine manière, a-t-il expliqué, « cela rend le rend ‘‘plus vulnérable'' » par rapport à toutes les autres créatures vivantes. Le Pape Léon XIV a ainsi fait comprendre, partant de ce constat, que « nous sommes des créatures paradoxales, malheureuses, non seulement parce que nous mourons », mais aussi « parce que nous avons la certitude que cet événement se produira, même si nous ignorons comment et quand ».

“Nous nous découvrons conscients et en même temps impuissants. C'est probablement de là que proviennent les refoulements fréquents, les fuites existentielles face à la question de la mort.”

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Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel. 6. Espérer dans la vie pour générer la vie

Chers frères et sœurs, bonjour, et bienvenue !

La Pâque du Christ éclaire le mystère de la vie et nous permet de le regarder avec espérance. Cela n'est pas toujours facile ni évident. Partout dans le monde, beaucoup de vies semblent difficiles, douloureuses, pleines de problèmes et d'obstacles à surmonter. Et pourtant, l'être humain reçoit la vie comme un don : il ne la demande pas, il ne la choisit pas, il en fait l'expérience dans son mystère, du premier jour jusqu'au dernier. La vie a une spécificité extraordinaire : elle nous est offerte, nous ne pouvons pas nous la donner nous-mêmes, mais elle doit être nourrie constamment : il faut un soin qui la maintienne, la dynamise, la préserve, la relance.

On peut dire que la question de la vie est l'une des questions abyssales du cœur humain. Nous sommes entrés dans l'existence sans avoir rien fait pour le décider. De cette évidence jaillissent comme un fleuve en crue les questions de tous les temps : qui sommes-nous ? D'où venons-nous ? Où allons-nous ? Quel est le sens ultime de tout ce voyage ?

Vivre, en effet, implique un sens, une direction, une espérance. Et l'espérance agit comme une force profonde qui nous fait avancer dans les difficultés, qui nous empêche d'abandonner dans la fatigue du voyage, qui nous rend certains que le pèlerinage de l'existence nous conduit à la maison. Sans l'espérance, la vie risque d'apparaître comme une parenthèse entre deux nuits éternelles, une brève pause entre l'avant et l'après de notre passage sur terre. Espérer dans la vie, c'est plutôt anticiper le but, croire comme certain ce que nous ne voyons ni ne touchons encore, faire confiance et nous en remettre à l'amour d'un Père qui nous a créés parce qu'il nous a voulus avec amour et qu'il nous veut heureux.

Très chers amis, il existe dans le monde une maladie répandue : le manque de confiance dans la vie. Comme si l'on s'était résigné à une fatalité négative, à un renoncement. La vie risque de ne plus représenter une opportunité reçue en don, mais une inconnue, presque une menace dont il faut se préserver pour ne pas être déçu. C'est pourquoi le courage de vivre et de générer la vie, de témoigner que Dieu est par excellence « l'amant de la vie », comme l'affirme le Livre de la Sagesse (11, 26), est aujourd'hui un appel plus que jamais urgent.

Dans l'Évangile, Jésus confirme constamment sa diligence à guérir les malades, à soigner les corps et les esprits blessés, à redonner vie aux morts. Ce faisant, le Fils incarné révèle le Père : il restitue leur dignité aux pécheurs, accorde la rémission des péchés et inclut tout le monde, spécialement les désespérés, les exclus, les éloignés, dans sa promesse de salut.

Engendré par le Père, Christ est la vie et il a engendré la vie sans compter jusqu'à nous donner la sienne, et il nous invite également à donner notre vie. Engendrer signifie donner la vie à quelqu'un d'autre. L'univers des vivants s'est étendu grâce à cette loi qui, dans la symphonie des créatures, connaît un admirable “crescendo” culminant dans le duo de l'homme et de la femme : Dieu les a créés à son image et leur a confié la mission de donner la vie à son image, c'est-à-dire par amour et dans l'amour.

Dès le début, l'Écriture Sainte nous révèle que la vie, dans sa forme la plus élevée, celle de l'être humain, reçoit le don de la liberté et devient un drame. Ainsi, les relations humaines sont également marquées par la contradiction, jusqu'au fratricide. Caïn perçoit son frère Abel comme un concurrent, une menace, et dans sa frustration, il ne se sent pas capable de l'aimer et de l'estimer. Et voilà la jalousie, l'envie, le sang (Gn 4, 1-16). La logique de Dieu, en revanche, est tout autre. Dieu reste fidèle pour toujours à son dessein d'amour et de vie ; il ne se lasse pas de soutenir l'humanité même lorsque, à l'instar de Caïn, elle obéit à l'instinct aveugle de la violence dans les guerres, les discriminations, les racismes, les multiples formes d'esclavage.

Donner la vie signifie donc faire confiance au Dieu de la vie et promouvoir l'humain dans toutes ses expressions : tout d'abord dans la merveilleuse aventure de la maternité et de la paternité, même dans des contextes sociaux où les familles ont du mal à supporter le poids du quotidien, souvent freinées dans leurs projets et leurs rêves. Dans cette même logique, donner la vie signifie s'engager pour une économie solidaire, rechercher le bien commun dont tous puissent profiter équitablement, respecter et prendre soin de la création, offrir du réconfort par l'écoute, la présence, l'aide concrète et désintéressée.

Frères et sœurs, la Résurrection de Jésus-Christ est la force qui nous soutient dans cette épreuve, même lorsque les ténèbres du mal obscurcissent notre cœur et notre esprit. Lorsque la vie semble s'être éteinte, bloquée, voici que le Seigneur Ressuscité passe encore, jusqu'à la fin des temps, et marche avec nous et pour nous. Il est notre espérance.

Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel.

Chers frères et sœurs, bonjour, bienvenu !

En cette année jubilaire consacrée à l'espérance, nous réfléchissons à la relation entre la Résurrection du Christ et les défis du monde actuel, c'est-à-dire nos défis. Parfois, Jésus, le Vivant, veut aussi nous demander : « Pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? ». En effet, on ne peut pas relever seul les défis, et les larmes sont un don de vie lorsqu'elles purifient nos yeux et libèrent notre regard.

L'évangéliste Jean attire notre attention sur un détail que nous ne trouvons pas dans les autres Évangiles : en pleurant près du tombeau vide, Marie-Madeleine ne reconnut pas immédiatement Jésus ressuscité, mais pensa qu'il s'agissait du gardien du jardin. En effet, dès le récit de l'enterrement de Jésus, au coucher du soleil du Vendredi saint, le texte était très précis : « À l'endroit où Jésus avait été crucifié, il y avait un jardin et, dans ce jardin, un tombeau neuf dans lequel on n'avait encore déposé personne. À cause de la Préparation de la Pâque juive, et comme ce tombeau était proche, c'est là qu'ils déposèrent Jésus. » (Jn 19, 40-4141-42).

C'est ainsi que s'achève, dans la paix du sabbat et la beauté d'un jardin, la lutte dramatique entre les ténèbres et la lumière qui s'est déclenchée avec la trahison, l'arrestation, l'abandon, la condamnation, l'humiliation et la mise à mort du Fils, qui « ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu'au bout » (Jn 13, 1). Cultiver et garder le jardin est la tâche originelle (cf. Gn 2, 15) que Jésus a porté à son accomplissement. Ses dernières paroles sur la croix – « Tout est accompli » (Jn 19, 30) – invitent chacun à retrouver cette même tâche, sa tâche. C'est pourquoi, « inclinant la tête, il rendit l'esprit » (v. 30).

Chers frères et sœurs, Marie-Madeleine n'eut donc pas tout à fait tort croyant rencontrer le gardien du jardin ! Elle devait en effet réentendre son nom et comprendre sa tâche de la part de l'Homme nouveau, celui qui, dans un autre texte de Jean, dit : « Voici, je fais toutes choses nouvelles » (Ap 21, 5). Le pape François, dans l'encyclique Laudato sì, nous a montré l'extrême nécessité d'un regard contemplatif : s'il n'est pas le gardien du jardin, l'être humain en devient le destructeur. L'espérance chrétienne répond donc aux défis auxquels l'humanité tout entière est aujourd'hui confrontée en s'arrêtant dans le jardin où le Crucifié a été déposé comme une semence, pour ressusciter et porter beaucoup de fruits.

Le Paradis n'est pas perdu, mais retrouvé. La mort et la résurrection de Jésus sont ainsi le fondement d'une spiritualité de l'écologie intégrale, en dehors de laquelle les paroles de la foi restent sans prise sur la réalité et les paroles des sciences restent en dehors du cœur. « La culture écologique ne peut pas se réduire à une série de réponses urgentes et partielles aux problèmes qui sont en train d'apparaître par rapport à la dégradation de l'environnement, à l'épuisement des réserves naturelles et à la pollution. Elle devrait être un regard différent, une pensée, une politique, un programme éducatif, un style de vie et une spiritualité qui constitueraient une résistance » (Laudato sì, 111).

C'est pourquoi nous parlons d'une conversion écologique, que les chrétiens ne peuvent séparer du changement de cap que leur demande de suivre Jésus. Le revirement de Marie, en ce matin de Pâques, en est le signe : ce n'est que par la conversion dans la conversion que nous passons de cette vallée de larmes à la nouvelle Jérusalem. Ce passage, qui commence dans le cœur et qui est spirituel, modifie l'histoire, nous engage publiquement, active la solidarité qui, dès à présent, protège les personnes et les créatures de la convoitise des loups, au nom et par la force de l'Agneau Pasteur.

Ainsi, les fils et les filles de l'Église peuvent aujourd'hui rencontrer des millions de jeunes et d'autres hommes et femmes de bonne volonté qui ont entendu le cri des pauvres et de la terre en laissant leur cœur s'en émouvoir. Nombreux sont également ceux qui souhaitent, à travers une relation plus directe avec la création, une nouvelle harmonie qui les conduise au-delà de tant de déchirures. D'autre part, « Les cieux proclament la gloire de Dieu, le firmament raconte l'ouvrage de ses mains. Le jour au jour en livre le récit et la nuit à la nuit en donne connaissance. Pas de paroles dans ce récit, pas de voix qui s'entende ; mais sur toute la terre en paraît le message et la nouvelle, aux limites du monde » (Ps 18, 1-45).

Que l'Esprit nous donne la capacité d'écouter la voix de ceux qui n'ont pas de voix. Nous verrons alors ce que nos yeux ne voient pas encore : ce jardin, ou Paradis, vers lequel nous allons seulement en accueillant et en accomplissant chacun sa propre tâche.

NOVEMBRE : Pour la prévention du suicide

Prions pour que les personnes qui luttent contre des pensées suicidaires trouvent dans leur communauté le soutien, l'attention et l'amour dont elles ont besoin, et s'ouvrent à la beauté de la vie.

Léon XIV

Seigneur Jésus,
Toi qui invites ceux qui sont épuisés et accablés
à venir à toi et à trouver le repos dans ton Cœur,
nous te confions en ce mois toutes les personnes
qui vivent dans les ténèbres et le désespoir,
en particulier celles qui luttent
contre des pensées suicidaires.

Qu'elles trouvent toujours une communauté
qui les accueille, les écoute et les accompagne.
Donne à chacun de nous un cœur attentif et compatissant,
capable d'apporter réconfort et soutien,
y compris avec l'aide professionnelle nécessaire.

Apprends-nous à leur être proches, avec respect et tendresse,
à panser les blessures, tisser des liens et ouvrir des horizons.
Ensemble, puissions-nous redécouvrir que la vie est un don,
qu'il y a encore de la beauté et du sens,
même au cœur de la douleur et de la souffrance.

Nous savons bien que ceux qui te suivent
ne sont pas à l'abri de la tristesse ni du désespoir.

Fais-nous toujours sentir ton amour,
afin que, dans ta proximité,
nous reconnaissions et annoncions à tous l'amour infini du Père,
qui nous prend par la main
et renouvelle notre confiance dans la vie que tu nous donnes.

Amen.

« Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent, c'est en esprit et vérité qu'ils doivent l'adorer » (Jn 4, 24).

Dans l'Évangile, cette rencontre révèle l'essence de l'authentique dialogue religieux : un échange qui a lieu lorsque les personnes s'ouvrent l'une à l'autre avec sincérité, écoute attentive et enrichissement mutuel. C'est un dialogue qui naît de la soif : la soif de Dieu pour le cœur de l'homme et la soif de l'homme pour Dieu. Au puits de Sicar, Jésus franchit les barrières de la culture, du sexe et de la religion. Il invite la Samaritaine à une nouvelle compréhension du culte, qui n'est pas limité à un lieu particulier - « ni sur cette montagne, ni à Jérusalem » - mais qui se réalise en Esprit et en vérité. Ce moment capture le cœur même du dialogue interreligieux : la découverte de la présence de Dieu au-delà de toutes les frontières et l'invitation à le chercher ensemble avec révérence et humilité.

Il y a soixante ans, le 28 octobre 1965, le Concile Vatican II, en promulguant la Déclaration Nostra Aetate, ouvrit un nouvel horizon de rencontre, de respect et d'hospitalité spirituelle. Ce lumineux Document nous enseigne à rencontrer les adeptes d'autres religions non pas comme des étrangers, mais comme des compagnons de route sur le chemin de la vérité ; à honorer les différences en affirmant notre humanité commune ; et à discerner, dans toute quête religieuse sincère, un reflet de l'unique Mystère divin qui englobe toute la création.

La Résurrection du Christ, réponse à la tristesse de l'être humain

La résurrection de Jésus-Christ est un événement que l'on ne cesse jamais de contempler et de méditer, et plus on l'approfondit, plus on s'émerveille, plus on est attiré, comme par une lumière insoutenable mais fascinante. C'est une explosion de vie et de joie qui a changé le sens de toute la réalité, du négatif au positif ; cependant, elle ne s'est pas produite de manière retentissante, encore moins violente, mais douce, cachée, on pourrait dire humble.

Aujourd'hui, nous réfléchirons à la manière dont la résurrection du Christ peut guérir l'une des maladies de notre temps : la tristesse. Envahissante et répandue, la tristesse accompagne les journées de tant de personnes. C'est un sentiment de précarité, parfois de profond désespoir, qui envahit l'espace intérieur et semble l'emporter sur tout élan de joie.

La tristesse enlève sens et vigueur à la vie, qui devient comme un voyage sans direction ni signification. Cette expérience très actuelle nous renvoie à la célèbre histoire des deux disciples d'Emmaüs dans l'Évangile de Luc (24, 13-29). Déçus et découragés, ils quittent Jérusalem, laissant derrière eux les espoirs placés en Jésus, crucifié et enseveli. Dans les premières lignes, cet épisode montre un paradigme de la tristesse humaine : la fin de l'objectif sur lequel on a investi tant d'énergie, la destruction de ce qui semblait être l'essentiel de la vie. L'espoir s'est évanoui, la désolation s'est emparée du cœur. Tout a implosé en très peu de temps, entre le vendredi et le samedi, dans une dramatique succession d'événements.

Le paradoxe est vraiment emblématique : ce triste parcours de défaite et de retour à l'ordinaire se déroule le même jour que la victoire de la lumière, de la Pâque pleinement consommée. Les deux hommes tournent le dos au Golgotha, à la terrible scène de la croix encore gravée dans leurs yeux et dans leurs cœurs. Tout semble perdu. Il faut retourner à sa vie d'avant, en faisant profil bas, en espérant ne pas être reconnu.

À un moment donné, un voyageur rejoint les deux disciples, peut-être l'un des nombreux pèlerins qui se sont rendus à Jérusalem pour Pâques. C'est Jésus ressuscité, mais ils ne le reconnaissent pas. La tristesse voile leur regard, annihile la promesse que le Maître a faite à plusieurs reprises : qu'il serait tué et que le troisième jour il ressusciterait. L'inconnu s'approche et s'intéresse à ce qu'ils disent. Le texte dit que les deux « s'arrêtèrent, le visage triste » (Lc 24,17). L'adjectif grec utilisé décrit une tristesse intégrale : sur leurs visages transparaît la paralysie de l'âme.

Jésus les écoute, les laisse exprimer leur déception. Puis, avec une grande franchise, il leur reproche d'être « sans intelligence et lents de cœur à croire à tout ce qu'ont dit les prophètes » (v. 25) et, à travers les Écritures, il montre que le Christ devait souffrir, mourir et ressusciter. Dans le cœur des deux disciples, la chaleur de l'espérance se rallume et, alors que le soir tombe et qu'ils arrivent à destination, ils invitent leur mystérieux compagnon à rester avec eux.

Jésus accepte et se met à table avec eux. Il prend le pain, le rompt et l'offre. À ce moment-là, les deux disciples le reconnaissent… mais il disparaît immédiatement de leur vue (v. 30-31). Le geste du pain rompu rouvre les yeux du cœur, illumine à nouveau la vue obscurcie par le désespoir. Et alors tout devient clair : le chemin partagé, la parole tendre et forte, la lumière de la vérité… Aussitôt, la joie se ravive, l'énergie circule à nouveau dans les membres fatigués, la mémoire devient gratitude. Et tous deux se hâtent de retourner à Jérusalem, pour tout raconter aux autres.

« Le Seigneur est vraiment ressuscité » (cf. v. 34). Dans cet adverbe, vraiment, s'accomplit sûrement notre histoire d'êtres humains. Ce n'est pas un hasard si c'est la salutation que les chrétiens échangent le jour de Pâques. Jésus n'est pas ressuscité avec des paroles, mais avec des faits, avec son corps qui conserve les marques de la passion, le sceau éternel de son amour pour nous. La victoire de la vie n'est pas un vain mot, mais un fait réel et concret.

Que la joie inattendue des disciples d'Emmaüs soit pour nous un doux rappel dans les moments difficiles. C'est le Ressuscité qui change radicalement la perspective, répandant l'espérance qui remplit le vide de la tristesse. Sur les sentiers du cœur, le Ressuscité marche avec nous et pour nous. Il témoigne de la défaite de la mort, il affirme la victoire de la vie, malgré les ténèbres du Calvaire. L'histoire a encore beaucoup à espérer en bien.

Reconnaître la Résurrection signifie changer notre regard sur le monde : revenir à la lumière pour reconnaître la Vérité qui nous a sauvés et qui nous sauve. Sœurs et frères, restons vigilants chaque jour dans l'émerveillement de la Pâque de Jésus ressuscité. Lui seul rend possible l'impossible !

* * *

Je salue cordialement les personnes de langue française, en particulier les pèlerins venus de Suisse, de Belgique, du Canada, de France, spécialement des diocèses de Marseille, de Pontoise, Rouen, de Chartres, de Coutances et Avranches, avec leurs Pasteurs respectifs.

Frères et sœurs, adressons-nous fréquemment à Notre Dame du Rosaire en ce mois d'octobre qui lui est dédié. Demeurons vigilants chaque jour dans l'émerveillement de la Pâque de Jésus ressuscité, Lui qui rend possible l'impossible.

Que Dieu vous bénisse !

Jésus Ressuscité ne fait pas tomber une réponse « d'en haut », mais il se fait notre compagnon dans ce voyage souvent fatigant, douloureux, mystérieux.

Chers frères et sœurs, bonjour !

Dans les catéchèses de l'Année jubilaire, nous avons jusqu'à présent retracé la vie de Jésus en suivant les Évangiles, de sa naissance à sa mort et à sa résurrection. Ce faisant, notre pèlerinage dans l'espérance a trouvé son fondement solide, son chemin sûr. Maintenant, dans la dernière partie de notre cheminement, nous laisserons le mystère du Christ, culminant dans la Résurrection, répandre sa lumière de salut au contact de la réalité humaine et historique actuelle, avec ses questions et ses défis.

Notre vie est ponctuée d'innombrables événements, remplis de nuances et d'expériences différentes. Parfois nous nous sentons joyeux, parfois tristes, ou encore comblés, ou stressés, gratifiés, démotivés. Nous vivons occupés, nous nous concentrons pour obtenir des résultats, nous atteignons même des objectifs élevés et prestigieux. À l'inverse, nous restons suspendus, précaires, dans l'attente de succès et de reconnaissances qui tardent à arriver ou qui n'arrivent pas du tout. En somme, nous expérimentons une situation paradoxale : nous voudrions être heureux, mais il est très difficile de l'être continuellement et sans ombres. Nous devons accepter nos limites et, en même temps, avec l'envie irrépressible d'essayer de les dépasser. Nous sentons au fond de nous qu'il nous manque toujours quelque chose.

En vérité, nous n'avons pas été créés pour le manque, mais pour la plénitude, pour jouir de la vie et de la vie en abondance, selon l'expression de Jésus dans l'Évangile de Jean (cf. 10,10).

Ce désir infini de notre cœur peut trouver sa réponse ultime non pas dans les rôles, non pas dans le pouvoir, non pas dans l'avoir, mais dans la certitude qu'il y a quelqu'un qui est le garant de cet élan constitutif de notre nature humaine ; dans l'assurance que cette attente ne sera pas déçue ou anéantie. Cette certitude coïncide avec l'espérance. Il ne s'agit pas de penser de manière optimiste : souvent l'optimisme nous déçoit, voit nos attentes imploser, tandis que l'espérance promet et tient.

Sœurs et frères, Jésus Ressuscité est la garantie de cet abri sûr ! Il est la source qui satisfait notre soif, la soif infinie de plénitude que l'Esprit Saint répands dans nos cœurs. En effet, la résurrection du Christ n'est pas un simple événement dans l'histoire humaine, mais l'événement qui l'a transformée de l'intérieur.

Pensons à une source d'eau. Quelles sont ses caractéristiques ? Elle désaltère et rafraîchit les créatures, elle irrigue la terre, les plantes, elle rend fertile et vivant ce qui autrement resterait aride. Elle rafraîchit le voyageur fatigué en lui offrant la joie d'une oasis de fraîcheur. Une source apparaît comme un don gratuit pour la nature, pour les créatures, pour les êtres humains. Sans eau, on ne peut pas vivre.

Le Ressuscité est la source vive qui ne se tarit pas et ne s'altère pas. Elle reste toujours pure et préparée pour celui qui a soif. Et plus nous goûtons au mystère de Dieu, plus nous sommes attirés par lui, sans jamais être complètement rassasiés. Saint Augustin, dans le dixième livre des Confessions, saisit précisément cette aspiration inépuisable de notre cœur et l'exprime dans le célèbre Hymne à la beauté : « Tu as exhalé ton parfum, j'ai respiré et j'aspire à toi, j'ai goûté, j'ai faim et soif ; tu m'as touché, et j'ai brûlé du désir de ta paix » (X, 27, 38).

Jésus, par sa Résurrection, nous a assuré une source de vie permanente : Il est le Vivant (cf. Ap 1,18), celui qui aime la vie, le vainqueur de toute mort. Il est donc en mesure de nous procurer le repos dans notre parcours terrestre et de nous assurer une tranquillité parfaite dans l'éternité. Seul Jésus, mort et ressuscité, répond aux questions les plus profondes de notre cœur : y a-t-il vraiment une fin pour nous ? Notre existence a-t-elle un sens ? Et comment la souffrance de tant d'innocents pourra-t-elle être rachetée ?

Jésus Ressuscité ne fait pas tomber une réponse « d'en haut », mais il se fait notre compagnon dans ce voyage souvent fatigant, douloureux, mystérieux. Lui seul peut remplir notre gourde vide, quand la soif devient insupportable.

Et il est aussi le point d'arrivée de notre marche. Sans son amour, le voyage de la vie deviendrait une errance sans but, une erreur tragique sans destination. Nous sommes des créatures fragiles. L'erreur fait partie de notre humanité, c'est la blessure du péché qui nous fait tomber, abandonner, désespérer. Ressusciter, en revanche, signifie se relever et se mettre debout. Le Ressuscité nous garantit un abri sûr, il nous ramène à la maison, où nous sommes attendus, aimés, sauvés. Faire le voyage avec Lui à nos côtés signifie expérimenter que nous sommes soutenus malgré tout, désaltérés et rafraîchis dans les épreuves et les labeurs qui, comme de lourdes pierres, menacent de bloquer ou de dévier notre histoire.

Bien-aimés, de la Résurrection du Christ jaillit l'espérance qui nous fait déjà goûter, malgré les difficultés de la vie, un calme profond et joyeux : cette paix que Lui seul nous donnera à la fin, sans fin.

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Se laisser réchauffer le cœur par Jésus

« La paix soit avec vous ! »

Lors de l'audience générale du 1^er octobre 2025, le pape Léon XIV a rappelé que la mission de l'Église n'est pas d'exercer un pouvoir, mais de transmettre la joie d'avoir été aimé gratuitement. Méditant sur les paroles du Christ ressuscité — « La paix soit avec vous ! » —, il a invité les fidèles à ne pas cacher leurs blessures, mais à en faire des signes de réconciliation et d'espérance.

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« La mort n'a jamais le dernier mot »

Léon XIV : « même dans le tombeau, Dieu prépare la plus grande surprise »

La vie germe dans le silence

Dans le sépulcre, Jésus, la Parole vivante du Père se tait, a d'emblée affirmé le Pape qui souligne que c'est précisément « dans ce silence que la vie nouvelle commence à germer. Comme une graine dans la terre, comme l'obscurité avant l'aube ». Dieu n'a pas peur du temps qui passe car il est aussi le Seigneur de l'attente, a-t-il dit ajoutant que même notre temps “inutile”, celui des pauses, des vides, des moments stériles, peut devenir le sein de la résurrection. Chaque silence accueilli, a-t-il renchérit, peut être le prélude à une nouvelle Parole. De même, chaque temps suspendu peut devenir un temps de grâce, si nous l'offrons à Dieu.

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La plus belle des prières ? Le cri vers Dieu, assure Léon XIV

Le cri de Jésus sur la croix « résume tout : la douleur, l'abandon, la foi, l'offrande. Ce n'est pas seulement la voix d'un corps qui cède, mais le signe ultime d'une vie qui se donne », a expliqué Léon XIV lors de l'audience générale du 10 septembre 2025, tenue sur la place Saint-Pierre dans laquelle il a poursuivi son cycle de catéchèses jubilaires sur le thème de « Jésus-Christ notre espérance », devant une foule venue nombreuse malgré une météo pluvieuse.

« Sur la croix, Jésus ne meurt pas en silence. Il ne s'éteint pas lentement, comme une lumière qui s'éteint, mais il quitte la vie avec un cri », a expliqué Léon XIV, en revenant sur la question déchirante de Jésus : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? ».

« Le Fils, qui a toujours vécu en communion intime avec le Père, fait maintenant l'expérience du silence, de l'absence, de l'abîme », a expliqué le Pape. Mais même dans cette situation dramatique, « il ne s'agit pas d'une crise de foi, mais de la dernière étape d'un amour qui se donne jusqu'au bout », a-t-il précisé.

Un cri qui porte du fruit

Décrivant l'attitude du centurion romain qui tente de désaltérer Jésus en le reconnaissant spontanément comme « Fils de Dieu », le Pape a rappelé que ce soldat romain manifeste « la première profession de foi après la mort de Jésus ». Cette attitude, très inattendue de la part d'un homme qui devait participer à la mise à mort de Jésus, est « le fruit d'un cri qui ne s'est pas perdu dans le vent, mais qui a touché un cœur ».

Plutôt que de « considérer le cri comme quelque chose de désordonné, à réprimer », l'attitude chrétienne inspirée par l'Évangile doit conférer « à notre cri une valeur immense, en nous rappelant qu'il peut être une invocation, une protestation, un désir, un abandon ». Sur la croix, « Jésus n'a pas crié contre le Père, mais vers Lui », a précisé le chef de l'Église catholique.

Le cri « peut même être la forme extrême de la prière, lorsque nous n'avons plus de mots », a relevé le Pape. Inversement, il a remarqué que « dans le voyage de la vie, il y a des moments où tout garder à l'intérieur peut nous consumer lentement ».

Ainsi, le cri « n'est pas seulement le premier acte de notre naissance – lorsque nous venons au monde en pleurant – : c'est aussi une façon de rester en vie », a-t-il expliqué. « Crier, c'est dire que nous sommes là, que nous ne voulons pas nous éteindre dans le silence, que nous avons encore quelque chose à offrir », a insisté le Pape, assurant que « le cri il n'est jamais ignoré s'il est confié à Dieu ». « Apprenons le cri de l'espérance lorsque vient l'heure de l'épreuve extrême. Non pas pour blesser, mais pour nous confier. Non pas pour hurler contre quelqu'un, mais pour ouvrir le cœur », a demandé le pontife.

Frassati et Acutis invitent à ne pas gaspiller la vie en dehors du projet de Dieu

Sur le parvis de la basilique Saint-Pierre bien ensoleillé, le Pape Léon XIV a présidé en ce dimanche 7 septembre la célébration eucharistique et le rite de canonisation de deux bienheureux, Pier Giorgio Frassati et Carlo Acutis.

« Le plus grand risque de la vie est de la gaspiller en dehors du projet de Dieu » a indiqué le Pape qui a présenté les deux nouveaux saints comme des jeunes qui cherchent la sagesse de Dieu « afin de connaître ses projets et d'y adhérer fidèlement ».

En partant des textes liturgiques du 23^e dimanche du temps ordinaire C, Léon XIV a mis en lumière ce projet de Jésus auquel il faut adhérer pleinement : « Celui qui ne porte pas sa croix pour marcher à ma suite ne peut pas être mon disciple » ; et encore : « Celui d'entre vous qui ne renonce pas à tout ce qui lui appartient ne peut pas être mon disciple ». Ce projet, a-t-il dit, est une invitation à nous dépouiller « de nous-mêmes, des choses et des idées auxquelles nous sommes attachés, pour nous mettre à l'écoute de sa parole ».

Un ‘‘oui'' à Dieu alors qu'ils étaient encore jeunes

Prenant l'exemple de saint François d'Assise, le Pape a expliqué qu'au « cours des siècles, de nombreux jeunes ont dû faire face à ce choix décisif dans leur vie ». Parmi eux, on compte des saints et saintes que parfois « nous représentons comme de grands personnages, oubliant que tout a commencé pour eux lorsqu'ils ont répondu ‘‘oui'' à Dieu alors qu'ils étaient encore jeunes, et se sont donnés pleinement à Lui, sans rien garder pour soi ». C'est ce oui, a mentionné Léon XIV, en faisant allusion à saint Augustin, qui a « donné une nouvelle direction, une nouvelle voie, une nouvelle logique », dans laquelle rien de leur existence n'a été perdu.

Frassati et Acutis : deux amoureux de Jésus

Le premier est un jeune homme du début du XX^e siècle tandis que le second est un adolescent de notre époque. L'un et l'autre sont « amoureux de Jésus et prêts à tout donner pour Lui », a dit le Pape expliquant que le premier cité, Frassati, a « rencontré le Seigneur à travers l'école et les groupes ecclésiaux et en a témoigné par sa joie de vivre et d'être chrétien dans la prière, l'amitié et la charité ». Sa vie devient « une lumière pour la spiritualité laïque » dans la mesure où, poussé par la force de l'Évangile, le jeune Frassati « s'est engagé généreusement dans la société, a apporté sa contribution à la vie politique et s'est dépensé avec ardeur au service des pauvres ».

Carlo lui, a rencontré Jésus en famille, grâce à ses parents, à l'école, et surtout dans les sacrements. Il a grandi, « intégrant naturellement dans ses journées d'enfant et d'adolescent la prière, le sport, les études et la charité ».

Une vie marquée par l'amour pour Dieu et pour le prochain

Les deux saints, a dit le Pape, ont « cultivé l'amour pour Dieu et pour leurs frères à travers de simples moyens, à la portée de tous : la messe quotidienne, la prière, en particulier l'adoration eucharistique ». Pour illustrer leur vie de prière constante, l'évêque de Rome a cité quelques paroles fortes prononcées par nos deux nouveaux saints. Pour Carlo : « Devant le soleil, on se bronze. Devant l'Eucharistie, on devient saint ! » ; « La tristesse, c'est le regard tourné vers soi-même, le bonheur, c'est le regard tourné vers Dieu. La conversion n'est rien d'autre que le déplacement du regard du bas vers le haut, un simple mouvement des yeux suffit ».

Pour Frassati : « Autour des pauvres et des malades, moi je vois une lumière que nous n'avons pas », « le fondement de notre religion ».

Amoureux du sacrement de la pénitence

Le Pape a également souligné le fait que les deux tenaient pour chose essentielle « la confession fréquente ». À ce propos, a-t-il rappelé, Carlo écrivait : « La seule chose que nous devons vraiment craindre, c'est le péché » s'étonnant que « les hommes se soucient tant de la beauté de leur corps et ne se soucient pas de la beauté de leur âme ». Tous les deux enfin, a indiqué l'évêque de Rome, « avaient une grande dévotion pour les saints et pour la Vierge Marie, et pratiquaient généreusement la charité » qu'ils ont pratiquée jusqu'au dernier souffle de leurs vies fauchées dans la fleur de l'âge. Ils ont chacun affronté la mort avec une grande sérénité. Pier Giorgio disait que le jour de sa mort serait le plus beau de sa vie tandis que Carlo, encore plus jeune, « aimait dire que le Ciel nous attend depuis toujours, et qu'aimer demain, c'est donner aujourd'hui le meilleur de nous-mêmes ».

Ne pas gâcher la vie, mais en faire un chef-d'œuvre

Le Pape a conclu son homélie en invitant les fidèles, les jeunes en particulier, à suivre le modèle des saints Pier Giorgio Frassati et Carlo Acutis qui n'ont pas gâché leur vie, mais l'on orienté vers le haut en en faisant un chef-d'œuvre. Ces saints, a-t-il dit, nous encouragent par leurs paroles à placer Dieu au centre de chacune de nos actions. C'est la formule simple, mais gagnante, de leur sainteté a indiqué le Pape en invitant les fidèles à suivre ce témoignage « pour goûter pleinement la vie et aller à la rencontre du Seigneur dans la fête du Ciel ».

L'amour véritable apprend à demander et pas seulement à donner. Demander est ainsi libérateur.

C'est le « paradoxe chrétien : Dieu sauve non pas en agissant, mais en se laissant faire. Non pas en vainquant le mal par la force, mais en acceptant jusqu'au fond la faiblesse de l'amour ». C'est ainsi que Léon XIV revient sur les derniers instants de Jésus sur la croix dans sa catéchèse, ce mercredi, poursuivant son cycle sur « Jésus-Christ notre espérance ». Jésus a soif et le dit, apparaissant non comme « un héros victorieux », mais comme « un mendiant d'amour », ne proclamant pas, ne condamnant pas et ne se défendant pas mais demandant « humblement » « ce qu'il ne peut en aucun cas se donner à lui-même ».

C'est une soif qui exprime un désir profond d'amour, de relation et de communion précise le Pape, « cri silencieux d'un Dieu qui, ayant voulu tout partager de notre condition humaine, se laisse aussi traverser par cette soif ». En faisant ainsi, Dieu n'a pas honte « de mendier une gorgée » et nous dit surtout que « l'amour, pour être vrai, doit aussi apprendre à demander et pas seulement à donner » poursuit le Saint-Père.

Nous ne sommes pas autosuffisants

Par ces mots, Jésus montre aussi qu'« aucun de nous ne peut se suffire à soi-même » et ne peut se sauver seul. « La vie s'accomplit non pas lorsque nous sommes forts, mais lorsque nous apprenons à recevoir » affirme Léon XIV. « L'amour s'est fait nécessiteux, et c'est précisément pour cela qu'il a accompli son œuvre » ajoute-t-il, précisant que « le salut ne réside pas dans l'autonomie, mais dans la reconnaissance avec humilité de son propre besoin et dans sa capacité à savoir l'exprimer librement ». C'est donc dans « un geste de confiance » que s'accomplit notre humanité dans le dessein de Dieu. C'est aussi en demandant « que s'ouvre une voie de liberté ».

Pour le Pape, c'est là la source de la véritable espérance, car « si même le Fils de Dieu a choisi de ne pas se suffire à lui-même, alors notre soif – d'amour, de sens, de justice – n'est pas un signe d'échec, mais de vérité ». Certes, reconnaitre cette « fragilité » n'est pas évidente dans notre époque qui récompense « l'autosuffisance, l'efficacité, la performance », admet Léon XIV, mais notre capacité à nous laisser aimer et à aider mesure mieux notre humanité que ce que nous pouvons conquérir et constitue aussi « un pont vers le ciel ».

Demander est libérateur

« Jésus nous sauve en nous montrant que demander n'est pas indigne mais libérateur » déclare le Saint-Père, expliquant que, si « le péché a engendré la honte », « le pardon, le vrai, naît lorsque nous pouvons regarder en face notre besoin et ne plus craindre d'être rejetés ».

Pour le Souverain pontife, dans l'art de demander sans honte et donner sans calcul, dans la fraternité et la vie simple, nous pouvons trouver une « joie » menant à la vérité originelle de notre être : « nous sommes des créatures faites pour donner et recevoir de l'amour ».

Xavier Sartre – Cité du Vatican

Seule une vie perdue par amour est finalement retrouvée

"L'espérance chrétienne n'est pas une fuite mais une décision. C'est le sens de la catéchèse de Léon XIV ce mercredi 27 août lors de l'audience générale en salle Paul VI au Vatican. Le Pape est revenu sur l'épisode de l'arrestation de Jésus narré dans l'évangile de Jean. Le sacrifice du Christ, qui sait qu'il est condamné, est un authentique acte d'amour a expliqué le Saint-Père.

Dieu présent même dans les heures les plus noires

Dans cette heure dramatique, « Jésus montre que la présence de Dieu se manifeste précisément là où l'humanité fait l'expérience de l'injustice, de la peur et de la solitude ». « La vraie lumière est prête à briller sans craindre d'être submergée par les ténèbres qui avancent », poursuit le Pape. Ce don « est le fruit d'une prière profonde par laquelle nous ne demandons pas à Dieu de nous épargner la souffrance, mais d'avoir la force de persévérer dans l'amour, conscients que la vie offerte gratuitement par amour ne peut nous être ôtée par personne ».

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Le pardon libère celui qui le donne

« Jésus, par le simple geste du pain offert, montre que toute trahison peut devenir une occasion de salut, si elle est choisie comme espace pour un amour plus grand ». C'est ce qu'a affirmé le Pape au cours de l'audience générale de ce mercredi, devant les milliers de fidèles et pèlerins réunis en salle Paul VI du Vatican, les invitant « à demander aujourd'hui la grâce de savoir pardonner, même lorsque nous ne nous sentons pas compris, même lorsque nous nous sentons abandonnés ».

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La prière de Léon XIV pour prendre une bonne décision

Pendant le mois de juillet, Léon XIV invite les fidèles à prier pour « la formation au discernement ». Dans sa vidéo mensuelle qui présente son intention, rendue publique ce 3 juillet 2025, le Pape lit en anglais une prière à l'Esprit saint pour libérer son cœur « de ses tourments » et prendre « la bonne décision ».

Esprit Saint, toi, lumière de notre intelligence,
souffle doux qui guide nos décisions,
accorde-moi la grâce d'écouter attentivement ta voix
et de discerner les chemins cachés de mon cœur,
afin que je puisse saisir ce qui compte vraiment pour toi
et libérer mon cœur de ses troubles.

Je te demande la grâce d'apprendre à faire une pause,
à prendre conscience de ma manière d'agir,
des sentiments qui habitent en moi,
et des pensées qui m'envahissent,
que, si souvent, je ne remarque même pas.

Je désire que mes choix
me conduisent à la joie de l'Évangile.
Même si je dois passer par des moments de doute et de fatigue,
même s'il me faut lutter, réfléchir, chercher et recommencer…
Car, au bout du chemin,
ta consolation est le fruit de la juste décision.

Accorde-moi une compréhension plus profonde de ce qui me meut,
pour que je rejette ce qui m'éloigne du Christ,
et que je l'aime et le serve plus pleinement.

Amen.

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Audience générale : « Jésus notre espérance, peut nous guérir »

« En Christ il y a une force que nous aussi nous pouvons expérimenter lorsque nous entrons en relation avec Lui », a affirmé le Pape Léon XIV, poursuivant ce mercredi 25 juin son cycle de catéchèse sur les guérisons, « signe d'espérance ». Face aux déceptions et au désespoir, le Successeur de Pierre a exhorté à se tourner vers le Christ « qui peut nous guérir et nous faire renaître ». plus

HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV POUR LA SOLENNITÉ DU TRÈS SAINT SACREMENT

Chers frères et sœurs, qu'il est beau d'être avec Jésus ! L'Évangile qui vient d'être proclamé en témoigne lorsqu'il raconte que les foules restaient des heures et des heures avec lui à l'écouter parler du Royaume de Dieu et guérir les malades (cf. Lc 9, 11). La compassion de Jésus pour ceux qui souffrent manifeste la proximité aimante de Dieu, qui vient dans le monde pour nous sauver. Quand Dieu règne, l'homme est libéré de tout mal. Cependant, même pour ceux qui reçoivent la bonne nouvelle de Jésus, l'heure de l'épreuve vient. Dans ce lieu désert, où les foules ont écouté le Maître, le soir tombe et il n'y a rien à manger (cf. v. 12). La faim du peuple et le coucher du soleil sont des signes de la finitude qui pèse sur le monde, sur chaque créature : le jour s'achève, tout comme la vie des hommes. C'est à cette heure, dans l'indigence, la misère et des ténèbres, que Jésus reste parmi nous.

Au moment même où le soleil décline et où la faim grandit, alors que les apôtres eux-mêmes demandent de renvoyer la foule, le Christ nous surprend par sa miséricorde. Il a de la compassion pour le peuple affamé et invite ses disciples à prendre soin de lui : la faim n'est pas un besoin qui n'a rien à voir avec l'annonce du Royaume et le témoignage du salut. Au contraire, cette faim concerne notre relation avec Dieu. Cinq pains et deux poissons ne semblent toutefois pas suffisants pour nourrir le peuple : apparemment raisonnables, les calculs des disciples révèlent au contraire leur faible foi. Car, en réalité, avec Jésus, nous avons tout ce qu'il faut pour donner force et sens à notre vie.

À cet appel de la faim, en effet, il répond par le signe du partage : il lève les yeux, dit la bénédiction, rompt le pain et donne à manger à tous ceux qui sont présents (cf. v. 16). Les gestes du Seigneur n'inaugurent pas un rituel magique complexe, mais témoignent avec simplicité de la reconnaissance envers le Père, de la prière filiale du Christ et de la communion fraternelle que soutient l'Esprit Saint. Pour multiplier les pains et les poissons, Jésus divise ceux qui sont là : ainsi, ils suffisent pour tous, voire ils débordent. Après avoir mangé – et mangé à satiété –, ils emportèrent douze paniers (cf. v. 17).

Telle est la logique qui sauve le peuple affamé : Jésus agit selon le style de Dieu, en enseignant à faire de même. Aujourd'hui, en lieu et place des foules mentionnées dans l'Évangile, il y a des peuples entiers, humiliés par la cupidité des autres plus encore que par leur propre faim. Face à la misère de beaucoup, le cumul des richesses par quelques-uns est signe d'une arrogance indifférente, qui engendre la souffrance et l'injustice. Au lieu de partager, l'opulence gaspille les fruits de la terre et du travail de l'homme. Particulièrement, en cette année jubilaire, l'exemple du Seigneur reste pour nous un critère urgent d'action et de service : partager le pain, pour multiplier l'espérance, c'est proclamer l'avènement du Royaume de Dieu.

En nourrissant les foules, Jésus annonce en effet, qu'il sauvera tout le monde de la mort. Tel est le mystère de la foi que nous célébrons dans le sacrement de l'Eucharistie. De même que la faim est un signe de notre pauvreté extrême, ainsi rompre le pain est un signe du don divin du salut.

Mes très chers amis, le Christ est la réponse de Dieu à la faim de l'homme, car son corps est le pain de la vie éternelle : prenez et mangez-en tous ! L'invitation de Jésus embrasse notre expérience quotidienne : pour vivre, nous avons besoin de nous nourrir de la vie, en la prenant aux plantes et aux animaux. Pourtant, manger quelque chose de mort nous rappelle que nous aussi, malgré ce que nous mangeons, nous mourrons. En revanche, lorsque nous nous nourrissons de Jésus, pain vivant et vrai, nous vivons pour Lui. En s'offrant tout entier, le Crucifié Ressuscité se donne à nous qui découvrons ainsi que nous sommes faits pour nous nourrir de Dieu. Notre nature affamée porte la marque d'une indigence qui est comblée par la grâce de l'Eucharistie. Comme l'écrit saint Augustin, le Christ est vraiment « panis qui reficit, et non deficit ; panis qui sumi potest, consumi non potest » (Sermo 130, 2) : un pain qui nourrit et ne manque pas ; un pain que l'on peut manger mais qui ne s'épuise pas. L'Eucharistie, en effet, est la présence véritable, réelle et substantielle du Sauveur (cf. Catéchisme de l'Église catholique, n. 1413), qui transforme le pain en Lui-même, pour nous transformer en Lui. Vivant et vivifiant, le Corpus Domini fait de nous, c'est-à-dire de l'Église elle-même, le corps du Seigneur.

C'est pourquoi, suivant les paroles de l'apôtre Paul (cf. 1 Co 10, 17), le Concile Vatican II enseigne que « par le sacrement du pain eucharistique, est représentée et réalisée l'unité des fidèles qui, dans le Christ, forment un seul corps. À cette union avec le Christ, lumière du monde, de qui nous procédons, par qui nous vivons, vers qui nous tendons, tous les hommes sont appelés » (Const. dogm. Lumen gentium, n. 3). La procession que nous allons bientôt commencer est le signe de ce cheminement. Ensemble, pasteurs et troupeau, nous nous nourrissons du Très Saint Sacrement, nous l'adorons et nous le portons dans les rues. Ce faisant, nous le présentons au regard, à la conscience, au cœur des personnes. Au cœur de ceux qui croient, pour qu'ils croient plus fermement ; au cœur de ceux qui ne croient pas, pour qu'ils s'interrogent sur la faim que nous avons dans l'âme et sur le pain qui peut la rassasier.

Restaurés par la nourriture que Dieu nous donne, nous portons Jésus dans le cœur de tous, lui qui implique tout le monde dans l'œuvre du salut, invitant chacun à participer à sa table. Heureux les invités qui deviennent témoins de cet amour !

Léon XIV invite chacun à exprimer à Dieu son “désir de guérison”

« Demandons au Seigneur le don de comprendre où notre vie est bloquée. Essayons d'exprimer notre désir de guérison », a demandé le pape Léon XIV lors de l'audience générale de ce 18 juin. Il a également invité à prier « pour tous ceux qui se sentent paralysés, qui ne voient pas d'issue ». "

« Parfois, nous préférons rester dans l'état de malade, obligeant les autres à s'occuper de nous. C'est parfois aussi une excuse pour ne pas décider quoi faire de notre vie », a averti Léon XIV lors de l'audience générale du 18 juin 2025, tenue sur la place Saint-Pierre. Le Pape est revenu sur l'épisode de la guérison du paralytique dans l'Évangile de Jean (Jn 5,1-9). Il a relu ce célèbre épisode évangélique comme un appel universel à se libérer des peurs et à recevoir librement la guérison offerte par Dieu.

Rappelant que le contexte éprouvant vécu par les malades retenus à l'extérieur du Temple de Jérusalem car « considérés comme impurs », le Pape a décrit une « guerre des pauvres », imaginant « la triste scène de ces malades se traînant péniblement pour entrer dans la piscine », dont les eaux étaient considérées comme miraculeuses. « À certains moments, l'eau s'agitait et, selon la croyance de l'époque, celui qui y plongeait en premier était guéri », a raconté Léon XIV.

Ce qui nous paralyse, bien souvent, c'est précisément la déception. Nous nous sentons découragés et risquons de tomber dans l'apathie. lire plus

« Il n'y a aucun cri que Dieu n'entende »

« Il n'y a aucun cri que Dieu n'entende ». Lors de son audience générale ce mercredi 11 juin place Saint-Pierre, le pape Léon XIV s'est adressé aux personnes souffrantes, les invitant à ne pas cacher leur douleur, car Dieu pose un regard compatissant sur chacun. …plus

Veillée de Pentecôte

Dans son homélie prononcée devant 70 000 fidèles, réunis place Saint-Pierre à l'occasion du Jubilé des mouvements d'Églises, samedi 7 juin, le Souverain pontife a rappelé que l'Esprit de Jésus change le monde en changeant les cœurs… Léon XIV appelle à l'unité et à la spiritualité authentique

Léon XIV adresse un message aux catholiques de France !

Le pape Léon XIV a adressé une lettre aux évêques de France, et, à travers eux, à tous les fidèles catholiques du pays, à l'occasion du centenaire des canonisations du curé d'Ars, de sainte Thérèse de Lisieux et de saint Jean-Eudes. Datée du 28 mai, elle a été rendue publique par le Bureau de presse du Saint-Siège le 31 mai.

Face aux « vents contraires et parfois hostiles de l'indifférentisme, du matérialisme et de l'individualisme », saint Jean-Marie Vianney (1786-1859), sainte Thérèse de Lisieux (1873-1897) et saint Jean Eudes (1601-1680) peuvent contribuer à réveiller l'espérance et à susciter un « nouvel élan missionnaire », écrit le pape Léon XIV dans une lettre adressée aux évêques de France et, à travers eux, à tous les catholiques du pays. Datée du 28 mai 2025 et rendue publique par le Bureau de presse du Saint-Siège le 31 mai, cette lettre a été publiée en français à l'occasion du centenaire des canonisations de ces trois personnalités par Pie XI. « L'ampleur des défis qui se présentent, un siècle plus tard, à l'Église de France, et la pertinence toujours très actuelle de ces trois figures de sainteté pour y faire face, me poussent à vous inviter à donner un relief particulier à cet anniversaire », indique le pape américano-péruvien, dont les racines familiales le rattachent à la France.

Il remarque que ces trois saints peuvent encore s'adresser « de manière très parlante et attrayante aux hommes et aux femmes d'aujourd'hui » dans la mesure où « ils ont aimé sans réserve Jésus de manière simple, forte et authentique ». Ils « ont fait l'expérience de sa bonté et de sa tendresse dans une particulière proximité quotidienne », et en ont témoigné « dans un admirable élan missionnaire ». Évoquant l'encyclique Dilexit nos publiée par le pape François en 2024, et qu'il présente comme « un testament » de son prédécesseur argentin, Léon XIV invite à s'ancrer dans la spiritualité du Sacré-Cœur de Jésus. « Il ne saurait y avoir de plus beau et de plus simple programme d'évangélisation et de mission pour votre pays : faire découvrir à chacun l'amour de tendresse et de prédilection que Jésus a pour lui, au point d'en transformer la vie », assure-t-il.

Un « héritage chrétien » à faire vivre

« Nos trois saints sont assurément des maîtres dont je vous invite à faire sans cesse connaître et apprécier la vie et la doctrine au Peuple de Dieu », explique Léon XIV, remarquant que saint Jean Eudes avait été « le premier à avoir célébré le culte liturgique des Cœurs de Jésus et de Marie ». Pour sa part, saint Jean Marie Vianney, « ce curé passionnément donné à son ministère », avait défini le sacerdoce comme « l'amour du cœur de Jésus ». Et enfin, sainte Thérèse de Lisieux « respira à chaque instant de sa vie le Nom de Jésus, avec spontanéité et fraîcheur » et « enseigna aux plus petits une voie 'toute facile' pour y accéder », explique Léon XIV.

« Célébrer le centenaire de canonisation de ces trois saints, c'est d'abord une invitation à rendre grâce au Seigneur pour les merveilles qu'il a accomplies en cette terre de France durant de longs siècles d'évangélisation et de vie chrétienne », explique le Pape. « Cet héritage chrétien vous appartient encore, il imprègne encore profondément votre culture et demeure vivant en bien des cœurs », insiste-t-il.

« Je forme le vœu que ces célébrations ne se contentent pas d'évoquer avec nostalgie un passé qui pourrait sembler révolu, mais qu'elles réveillent l'espérance et suscitent un nouvel élan missionnaire », insiste Léon XIV. Il souligne la place particulière de sainte Thérèse comme « patronne des missions » et l'encouragement que saint Jean-Marie Vianney et saint Jean Eudes peuvent donner aux vocations presbytérales.

L'encouragement du pape aux prêtres de France

« Ne sauront-ils pas parler à la conscience de nombreux jeunes de la beauté, de la grandeur et de la fécondité du sacerdoce, en susciter le désir enthousiaste, et donner le courage de répondre généreusement à l'appel, alors que le manque de vocations se fait cruellement sentir dans vos diocèses et que les prêtres sont de plus en plus lourdement éprouvés ? », écrit le Pape. Celui qui était alors le cardinal Robert Francis Prevost avait pu prendre connaissance des rapports sur la situation des diocèses français lorsqu'il était préfet du dicastère pour les Évêques, de 2023 à 2025, et a donc contribué au renouvellement d'une partie de l'épiscopat français.

« Je profite de l'occasion pour remercier du fond du cœur tous les prêtres de France pour leur engagement courageux et persévérant et je souhaite leur exprimer ma paternelle affection », écrit-il.

« Chers frères évêques, j'invoque l'intercession de saint Jean Eudes, de saint Jean-Marie Vianney et de sainte Thérèse de l'Enfant Jésus et de la Sainte Face, pour votre pays et pour le Peuple de Dieu qui y pérégrine courageusement, sous les vents contraires et parfois hostiles de l'indifférentisme, du matérialisme et de l'individualisme », indique encore le Pape. « Qu'ils redonnent courage à ce Peuple, dans la certitude que le Christ est vraiment ressuscité, Lui, le Sauveur du monde », insiste-t-il. Léon XIV implore enfin sur la France « la protection maternelle de sa puissante Patronne, Notre-Dame de l'Assomption ».

Audience générale : « Nous sommes d'abord appelés à être humains »

En méditant sur la parabole du bon Samaritain, le Pape Léon XIV a détaché la compassion de la question religieuse : « la compassion est une question d'humanité ». Pour sa deuxième audience générale place Saint-Pierre, le Souverain pontife a encouragé les fidèles à imiter le Samaritain, qui « s'arrête simplement parce qu'il est un homme devant un autre homme qui a besoin d'aide »…plus

Homélie du pape Léon XIV lors de sa messe d'inauguration

La fumée blanche s'est élevée au-dessus de la Chapelle Sixtine ce 8 mai 2025 vers 18h, marquant la fin du conclave et l'élection du nouveau souverain pontife de l'Église catholique. Le cardinal Robert Francis Prevost, 69 ans, jusqu'à présent Préfet du Dicastère pour les évêques, originaire des États-Unis, a été élu Pape sous le nom de Léon XIV par les 133 cardinaux électeurs réunis depuis le 7 mai 2025. Il a été élu au quatrième tour de scrutin, à l'issue du deuxième jour de conclave.

Le nouveau souverain pontife a choisi le nom de Leon XIV en acceptant de devenir le 267^e successeur de l'apôtre saint Pierre. Il devient le premier pape nord-américain. Il succède au pape François qui est décédé le 21 avril 2025, après douze ans de pontificat.

Qui est le cardinal Prevost, élu lors du conclave 2025 ?

Né à Chicago en 1955, le cardinal Robert Prevost était jusqu'à présent Préfet du Dicastère pour les évêques, connu pour son engagement missionnaire, son attachement à la proximité avec le peuple et son action en faveur des plus démunis et des migrants. Religieux augustin, il a passé près de vingt ans comme missionnaire au Pérou, où il a exercé des responsabilités pastorales importantes, notamment comme évêque de Chiclayo. Il a également été prieur général de l'Ordre de Saint-Augustin, puis préfet du Dicastère pour les évêques à Rome, un poste clé dans la nomination des évêques du monde entier. Il a été nommé cardinal par le pape François, en septembre 2023.

Premier discours du pape Léon XIV aux fidèles depuis le balcon de la basilique Saint-Pierre

« Que la paix soit avec vous tous, très chers frères et sœurs. Ceci est le premier salut du Christ ressuscité, le bon berger qui a donné sa vie pour le troupeau de Dieu. Je voudrais moi aussi que ce salut de paix entre dans nos cœurs, qu'il parvienne à vos familles, à toutes les personnes, où qu'elles soient, à tous les peuples, à toute la terre. Que la paix soit avec vous.

C'est la paix du Christ ressuscité, une paix désarmée, et une paix désarmante, humble et persévérante, elle vient de Dieu, Dieu qui nous aime tous, inconditionnellement. Nous gardons encore dans nos oreilles cette voix faible, mais toujours courageuse, du pape François bénissant Rome. Le pape bénissant Rome a donné sa bénédiction au monde, au monde entier, ce matin de Pâques. Permettez-moi de poursuivre cette même bénédiction. Dieu nous aime, Dieu vous aime tous, et le mal ne prévaudra pas. Nous sommes tous entre les mains de Dieu.

C'est pourquoi, sans crainte, unis, main dans la main avec Dieu et les uns avec les autres, allons de l'avant. Nous sommes les disciples du Christ. Le Christ nous précède. Le monde a besoin de sa lumière. L'humanité a besoin de lui comme pont vers Dieu et son amour.

Aidez-nous aussi, puis les uns les autres, à construire des ponts par le dialogue, par la rencontre, nous unissant tous pour être un seul peuple, toujours en paix. Merci au pape François.

Je veux aussi remercier tous mes frères cardinaux qui m'ont choisi pour être le successeur de Pierre et pour marcher avec vous en tant qu'Église unie, toujours à la recherche de la paix, de la justice, toujours cherchant à oeuvrer comme des hommes et des femmes fidèles à Jésus-Christ, sans peur, pour annoncer l'Évangile, pour être missionnaires. Je suis un fils de saint Augustin, un augustinien, qui a dit : ''avec vous je suis chrétien et pour vous évêque''. En ce sens, nous pouvons tous marcher ensemble vers cette patrie pour laquelle Dieu nous a préparés.

Je salue tout particulièrement l'Église de Rome. Nous devons chercher ensemble comment être une Église missionnaire, une Église qui construit des ponts, qui dialogue, toujours ouverte à l'accueil, comme cette place, à bras ouverts, de tous ceux qui ont besoin de notre charité, de présence, de dialogue, d'amour.

Qu'il me soit aussi permis de dire un mot, un salut (…) en particulier à mon cher diocèse de Chiclayo, au Pérou, où un peuple fidèle a accompagné son évêque, a partagé sa foi et a donné tant, tant pour continuer à être l'Église fidèle de Jésus-Christ.

A vous tous, frères et soeurs, de Rome, d'Italie, du monde entier, nous voulons être une Église synodale, une Église qui marche, une Église qui cherche toujours la paix, qui cherche toujours la charité, qui cherche toujours à être proche, surtout de ceux qui souffrent.

Aujourd'hui, c'est le Jour de la Supplique à la Madone de Pompéi, notre Mère Marie, qui veut toujours marcher avec nous, être proche, nous aider par son intercession et son amour. Alors, j'aimerais prier avec vous, prions ensemble pour cette nouvelle mission, mais aussi pour toute l'Église, pour la paix dans le monde, et nous demandons cette grâce spéciale de Marie, notre Mère.

Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous, vous êtes bénie entre toutes les femmes, et bénie est le fruit de vos entrailles, Jésus. Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous pécheurs, maintenant et à l'heure de notre mort. Amen ».

Revoir le direct de Vatican News : https://youtu.be/K-zknhNgt7Y

Emission KTO TV : Portrait du nouveau pape

Lire le message de M^gr Thibault Verny à l'occasion de l'élection de Léon XIV
https://communication.catholique-savoie.fr/Message-de-M^gr-Thibault-Verny-a-l-occasion-de-l-election-du.html

Messes dominicales

Guy Clerc — 2026-02-15T13:53:00Z

La vie de Jésus est une vie donnée, jusqu'à la passion, jusqu'au don ultime de lui-même sur la Croix ; une vie que nous lisons, méditons, dans les quatre Évangiles. Le don de sa vie, sa victoire sur toutes les forces du mal et de la mort sont source de notre espérance, de notre foi, de notre attachement à la Bonne Nouvelle. Et en chaque eucharistie, chaque messe, nous rendons grâce de sa mort et de sa résurrection ! Alléluia !

Samedi Saint, 4 avril, Veillée Pascale et messe à 20h à Frontenex, avec le baptême de 4 adultes ;
Dimanche de Pâques, 5 avril, à 10h messe de la Résurrection à Sainte Hélène.
Dimanche de la Divine Miséricorde, 12 avril, à 10h messe à Cléry ;
3^e Dimanche de Pâques, 19 avril, à 10h messe à Bonvillard ;
4^e Dimanche de Pâques, samedi 25 avril, à 18h30 messe à Frontenex.

Découvrez l'Évangile du dimanche, les psaumes, les retraites spirituelles et le coin de lecture. Cliquez sur le lien pour en savoir plus !

Accueil à la maison paroissiale

2025-10-08T15:21:00Z

Soyez les bienvenus !

Accueil du père Guy Clerc

Paroisse Saint Pierre de Tarentaise en Haute Combe de Savoie
Les 2^e et 4^e MERCREDIS du mois : permanence au presbytère de FRONTENEX - à partir de 16h00 ; à 17h30 : Eucharistie, suivie d'un temps d'adoration.

Paroisse Sainte Claire en Haute Combe de Savoie
Les 1^er MERCREDIS du mois : temps d'accueil (à partir de 16h) et de catéchèse - éveil à la foi des enfants (à 16h30) ; messe à 17h30 suivie d'un temps d'adoration.

Les 3^e MERCREDIS du mois : permanence à la salle paroissiale de NOTRE DAME DES MILLIERES à partir de 16h ; à 17h30 : Eucharistie, suivie d'un temps d'adoration.

Les 1^er et 3^e SAMEDIS du mois : permanences au presbytère de FRONTENEX de 9h30 à 11h30.

Vous avez une question, une inquiétude, ou simplement envie de discuter ? Nous sommes là pour vous écouter.

Exhortation Apostolique DILEXI TE du Pape Léon XIV

Barbara — 2025-10-01T19:21:00Z

Rencontres de jeunes ados

Barbara — 2025-08-23T20:53:00Z

Des adolescents se rencontrent sur la paroisse Saint Pierre, au presbytère de Frontenex, à côté de l'église, une fois par mois. Le prochain rendez-vous est fixé au mercredi 22 avril à partir de 16h ! Bienvenue !

Contacts : ep.stpierre chez orange.fr

Le groupe de collégiens et lycéens « Aumônerie » Contact : Elisabeth Vullien vullien chez free.fr.

Programme 2025–2026

13 septembre 2025 : Inscription 2025/2026 - à l'Eglise Ste Thérèse - 16h30-18h00
28 septembre 2025 : Rentrée Paroissiale - à l'Eglise St Jean Baptiste - 9h40- 11h30
5 octobre 2025 (journée) pèlerinage proposé à toutes les familles du diocèse, un bus partira d'Albertville. Les enfants sont sous la responsabilité des parents
11 octobre 2025 : Eglise Ste Thérèse - 16h30 - 18h00 Allons à la rencontre des Chrétiens du Monde
8 novembre 2025 : Eglise Ste Thérèse - 17h00 - 18h00- C'est quoi la messe ?
13 décembre 2025 de 9h00-10h00 Lumière de Béthléem - Eglise St Sigismond
10 janvier 2025 : Rdv à la maison paroissiale 17h00 - Animation de la messe à l'église de Saint Sigismond 18:00 et repas partagé
31 janvier 2026 : Maison Paroissiale - 18h00-22h00- Soirée Film+Pizza
6 mars 2026 : Eglise Ste Thérèse - 17h15 - 18h30 -Chemin de Croix animé par l'Aumônerie
29 mars 2026 : Eglise Ste Thérèse - 10h00-12h00 - Dimanche des Rameaux
25 avril 2026 : Eglise St Jean Baptiste - 16h30 -18h00
30 mai 2026 : Eglise Ste Thérèse - 18h00-20h30 : comment lire les textes bibliques
7 juin 2026 : Eglise St Jean Baptiste - 10h00 - 12h30 - Première communion et Profession de Foi
27 juin 2026 : Fête Paroissiale

Viens même si tu n'es pas inscrit(e). On t'attend avec impatience !

Un groupe « Aumônerie » collégiens et lycéens. Contact : Elisabeth Vullien vullien chez free.fr.

Le caté, le catéchisme, la catéchèse, l'éveil à la foi

Barbara — 2025-08-23T19:55:00Z

Vous êtes les bienvenus

« Que le Seigneur te bénisse et te garde, au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit ! »

L'éveil à la foi, le caté, le catéchisme, la catéchèse

Accueil des enfants et des parents, informations,… séances !

CHAQUE PREMIER MERCREDI DU MOIS A 16H30, accueil dès 16H15, à Notre Dame des Millères (église et salle)

Une fois par mois les enfants et leurs parents sont invités à participer à l'une ou l'autre proposition de caté !

Pour les enfants de 3 à 7 ans, un ÉVEIL A LA FOI est proposé ; les rencontres ont lieu le 1^er mercredi du mois à l'église et presbytère de Notre Dame des Millères : dès le mercredi 3 septembre, puis le 1^er octobre …. le 4 février 2026 ….

Enfants de 8 à 11 ans vous êtes les bienvenus, avec l'un de vos parents, s'il le souhaite, le 1^er mercredi du mois aussi à l'église et presbytère de Notre Dame des Millères : dès le mercredi 3 septembre, puis le 1^er octobre … le 4 février 2026 …

Qu'est-ce que la catéchèse ?

La catéchèse a pour mission d'initier les enfants, les jeunes, les adultes à la vie chrétienne, en lien avec les familles, au cœur de la communauté chrétienne.

La catéchèse se vit à tous les âges de la vie : elle s'adresse aux enfants, aux jeunes comme aux adultes, avec un parcours adapté en fonction de l'âge de la personne et de son chemin de foi. Elle s'adapte aux personnes porteuses de handicap (voir questions ci-dessous).

La catéchèse n'est pas une activité comme une autre. C'est un échange, une rencontre qui se vit en petites équipes, animées et accompagnées par des chrétiens pour découvrir et rencontrer Jésus, vivre une relation intime avec Dieu. Des pédagogies adaptées et dynamiques initient à la découverte de la Bible, de la prière, des sacrements, du partage, du pardon, de la vie fraternelle.

Des cheminements sont proposés pour l'accompagnement vers les sacrements de l'initiation chrétienne : baptême, confirmation, première communion. Des propositions à vivre en famille sont organisées dans les paroisses, notamment certains dimanches.

À quel âge ?

L'éveil à la foi : de 3 à 7 ans ;
La catéchèse : de 8 à 11 ans ;
L'aumônerie : 12 à 17 ans, collégiens et lycéens.

Questions courantes sur la catéchèse

Mon enfant n'est pas baptisé, peut-il aller à la catéchèse ?

Bien sûr ! Cela ne pose aucun problème ! L'enfant sera accueilli et pourra alors cheminer vers le baptême.

Je ne suis ni pratiquant, ni croyant, puis-je inscrire mon enfant à la catéchèse ?

Être croyant est une question de conviction personnelle qui ne peut pas être imposée mais qui peut être partagée avec ses enfants, des membres de sa famille … Les parents doivent pouvoir accompagner leur enfant dans ses questionnements. Mais ils n'ont pas réponse à tout. Ils peuvent dire en toute franchise à leur enfant qu'ils ne sont pas croyants et en discuter avec lui, et même lui proposer de s'ouvrir à la spiritualité chrétienne.

Mon enfant est différent ou est atteint de handicap, peut-il aller à la catéchèse ?

Quels que soient son âge, sa différence, son handicap, l'enfant peut vivre une catéchèse adaptée, avec d'autres enfants.

Paroisse St Pierre de Tarentaise en Hte Combe de Savoie

Informations paroissiales

Le déroulement de la messe

En Avril : Pèlerinage Camille Costa de Beauregard

Sacrement des malades

Catéchèse du pape Léon XIV

Sainteté et conseils évangéliques dans l'Église

URBI ET ORBI » DU PAPE LÉON XIV

En Avril : Léon XIV invite à prier pour les prêtres en crise

Sur le fondement des Apôtres. L'Église dans sa dimension hiérarchique

MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV À L'OCCASION DU DIXIÈME ANNIVERSAIRE DE L'EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE AMORIS LAETITIA

L'Église, peuple sacerdotal et prophétique

L'Église peuple de Dieu

En mars, Léon XIV appelle à « désarmer les cœurs pour construire la paix »

L'Église, réalité visible et spirituelle

MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV POUR LE CARÊME 2026 « Écouter » : la première disposition du cœur

Le mystère de l'Église, sacrement de l'union avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain

La Parole de Dieu dans la vie de l'Église

La Sainte Écriture : Parole de Dieu en paroles humaines

Un seul dépôt sacré. La relation entre Écriture et Tradition.

Jésus-Christ, révélateur du Père

Dieu parle aux hommes comme à des amis

En janvier, le Pape invite à prier avec la Parole de Dieu

Cycle de catéchèse – Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel.

« La mort, une grande enseignante de vie »

Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel. 6. Espérer dans la vie pour générer la vie

Jésus-Christ notre espérance IV. La résurrection du Christ et les défis du monde actuel.

NOVEMBRE : Pour la prévention du suicide

« Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent, c'est en esprit et vérité qu'ils doivent l'adorer » (Jn 4, 24).

La Résurrection du Christ, réponse à la tristesse de l'être humain

Jésus Ressuscité ne fait pas tomber une réponse « d'en haut », mais il se fait notre compagnon dans ce voyage souvent fatigant, douloureux, mystérieux.

Se laisser réchauffer le cœur par Jésus

« La paix soit avec vous ! »

« La mort n'a jamais le dernier mot »

Léon XIV : « même dans le tombeau, Dieu prépare la plus grande surprise »

La plus belle des prières ? Le cri vers Dieu, assure Léon XIV

Frassati et Acutis invitent à ne pas gaspiller la vie en dehors du projet de Dieu

L'amour véritable apprend à demander et pas seulement à donner. Demander est ainsi libérateur.

Seule une vie perdue par amour est finalement retrouvée

Le pardon libère celui qui le donne

La prière de Léon XIV pour prendre une bonne décision

Audience générale : « Jésus notre espérance, peut nous guérir »

HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV POUR LA SOLENNITÉ DU TRÈS SAINT SACREMENT

Léon XIV invite chacun à exprimer à Dieu son “désir de guérison”

« Il n'y a aucun cri que Dieu n'entende »

Veillée de Pentecôte

Léon XIV adresse un message aux catholiques de France !

Audience générale : « Nous sommes d'abord appelés à être humains »

Homélie du pape Léon XIV lors de sa messe d'inauguration

Qui est le cardinal Prevost, élu lors du conclave 2025 ?

Messes dominicales

Accueil à la maison paroissiale

Exhortation Apostolique DILEXI TE du Pape Léon XIV

Rencontres de jeunes ados

Programme 2025–2026

Le caté, le catéchisme, la catéchèse, l'éveil à la foi

Vous êtes les bienvenus

MESSAGE DU SAINT-PÈRE LÉON XIV À L'OCCASION DU DIXIÈME ANNIVERSAIRE
DE L'EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-SYNODALE AMORIS LAETITIA